
第一世噶玛巴教言集1KM31རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
1-2-208a
༄༅། །རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༄། །རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བར་པས་མཛད་པ།
༄༅། །རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ཙ་ཏུར་ཏནྟྲ་མུཀ་ཏ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཙོ་བླ་ན་མེད། །སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་གེགས་རྣམས་བསལ་བར་བྱ། །འདུ་བྱེད་ཟག་བཅས་མི་རྟག་པ། །སྟོང་དང་བདག་མེད་རྣམ་པ་ཡིས། །གང་
1-2-208b
ཟག་བཞི་ཡི་རྒྱུད་གྲོལ་བའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ཡིན། །འཆི་བའི་དུས་ལ་ངེས་མེད་དེ། །ནམ་ཞིག་འཆི་བར་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་བདག་སེམས་འཁྲུལ། །མ་ངེས་མི་རྟག་འཆི་རྐྱེན་མང་། །ངེས་པ་མེད་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མེད་པ་དང་། །བེམ་པོ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སླར་ཞིང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མི་དགེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་པས། །རྣམ་སྨིན་རྩུབ་ལ་མི་ཟད་དེ། །འདི་ན་རང་དབང་ཡོད་པ་ལ། །བདེ་བར་འདོད་ན་མི་དགེ་སྤོངས། །རྒྱུ་མཐུན་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །འཕེལ་ཞིང་བཟློག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་དག་སྤོང་བར་འདོད་གྱུར་ན། །རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་སྤོང་བར་གྱིས། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འདོད་ན། །མི་དགེ་སྤོངས་ལ་དགེ་བ་གྱིས། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྟ་རྒོད་ལ། །ཤེས་བཞིན་དྲན་པས་ལེགས་པར་སྡོམས། །མ་རྟོགས་ཁ་ཚོན་མ་གཅོད་གཅིག །མི་དགེ་བཅུ་དག་སྤང་བྱས་ཤིང་། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་བརྟེན་བྱས་ན། །གོང་མ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །བརྟགས་ན་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་དག །ལྷ་མི་བདེ་འགྲོའི་གནས་ཡིན་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས། །འདོད་པ་དག་དང་གཟུགས་དག་དང་། །གཟུགས་མེད་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལྟུང་། །འཁོར་
1-2-209a
༄༅། །བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས། །ཡིད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་ནི། །གང་ཞིག་བསིལ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །རང་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་དང་སྦྱར། ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྲུང་། །དེ་ནི་སྤོང་བའི་སེམས་གསོར་རུང་། །བསམ་པས་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་གང་། །དེ་ནི་རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །རང་ཉིད་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས། །ཐར་པ་ཐོབ་འདོད་འབད་གྱུར་ཀྱང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་ཅིང་། །རང་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟུང་བས་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མདུན་བྱས་ཏེ། །ཐུན་མོང་སྨོན་འཇུག་རྣམ་གཉིས་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུང

【现代汉语翻译】

第一世噶玛巴教言集
《四种相续解脱》
1-2-208a
《四种相续解脱》
《四种相续解脱》，大手印，由因陀罗部底所著。
《四种相续解脱》
印度语：Bicaturtantra Muktanama。
藏语：Namzhi Gyutrol Zhes Byawa（《四种相续解脱》）。
向所有真正的上师致敬！
向三界之主、无上者及其眷属致敬！
为了进入真正的意义，消除心中的障碍。
以有漏的行是无常的，空性和无我的方式，
1-2-208b
断除四种烦恼的相续，这是对方法和智慧的教导。
死亡的时间是不确定的，即使知道何时会死，
也会错误地认为还有时间。
不确定，无常，死亡的因缘很多，会毫无准备地死去。
死后不会消失，也不会变成无情之物，
而是会再次在轮回中转生。
不善之果成熟时，其异熟果是粗糙且无尽的。
如果你想在这里获得自由和快乐，就放弃不善。
与原因一致的习惯性结果，会增长且难以逆转。
如果想放弃它们，就在原因的阶段放弃。
走上错误的道路，不会获得圆满。
如果想要圆满的收成，就放弃不善，行持善。
因果非常微妙，用正念和觉知来约束身语意三门，如同约束烈马。
不要在不理解的情况下妄下结论。
放弃十不善，依止十善，就会从较低的境界中解脱。
如果观察，三界轮回，即使是天人善趣的处所，
也无法摆脱痛苦，无论生于欲望界、色界还是无色界都会堕落。
1-2-209a
从轮回的所有痛苦中，内心一定要出离。
任何想要获得清凉的人，都要与自己的对治法相结合。
如所承诺的那样守护它，这才能滋养舍弃之心。
以正念舍弃应舍弃之物，这就是清净的戒律。
即使独自一人想要从轮回中获得解脱而努力，
也无法获得无上菩提，会堕入自生佛的境界。
因此，要将一切众生置于面前，在共同的发心和进入这两种方式中，
以原因和结果的区别，宣说了两种发心。

【English Translation】

Collection of Teachings of the First Karmapa
'Namshe Gyutrol' (Liberation of the Four Streams)
1-2-208a
'Namshe Gyutrol' (Liberation of the Four Streams)
'Namshe Gyutrol', Mahamudra, composed by Indrabhuti.
'Namshe Gyutrol' (Liberation of the Four Streams)
In Sanskrit: Bicaturtantra Muktanama.
In Tibetan: Namzhi Gyutrol Zhes Byawa (Liberation of the Four Streams).
Homage to all authentic Lamas!
Homage to the Lord of the Three Worlds, the Supreme One, and his retinue!
In order to enter the true meaning, dispel the obstacles of the mind.
With compounded contaminated impermanence, in the manner of emptiness and selflessness,
1-2-208b
Liberating the stream of the four defilements, this is the teaching of method and wisdom.
The time of death is uncertain, even if one knows when one will die,
One mistakenly thinks there is still time.
Uncertain, impermanent, the causes of death are many, one will die unprepared.
After death, one will not disappear, nor will one become an inanimate object,
But will be reborn again in samsara.
When the fruits of non-virtue ripen, their results are coarse and endless.
If you want freedom and happiness here, abandon non-virtue.
The habitual results consistent with the cause, will increase and be very difficult to reverse.
If you want to abandon them, abandon them at the stage of the cause.
By entering the wrong path, one will not attain perfection.
If you want a perfect harvest, abandon non-virtue and practice virtue.
Cause and effect are very subtle, restrain the three doors of body, speech, and mind with mindfulness and awareness, like restraining wild horses.
Do not jump to conclusions without understanding.
Abandon the ten non-virtues, rely on the ten virtues, and you will be liberated from the lower realms.
If you observe, the three realms of samsara, even the abodes of gods and humans in the happy realms,
Cannot escape suffering, whether born in the desire realm, the form realm, or the formless realm, one will fall.
1-2-209a
From all the sufferings of samsara, the mind must definitely renounce.
Anyone who wants to be cooled, should combine with their own antidote.
Protect it as promised, this can nourish the mind of renunciation.
Whatever is abandoned with mindfulness, that is pure discipline.
Even if one strives alone to gain liberation from samsara,
One will not attain unsurpassed enlightenment, and will fall into the state of a self-born Buddha.
Therefore, place all sentient beings before you, in the two ways of common aspiration and entry,
With the distinction of cause and effect, two types of mind generation are taught.

--------------------------------------------------------------------------------

ས། །བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་དམ་བཅའ་དང་། །བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཁྱད་པར་བསྟེན་པ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །དེ་དག་གཞན་དོན་གཙོར་སྤྱད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དུ་གསུངས། །བསླབ་བྱ་སློབ་དང་ཕན་ཡོན་ཤེས༑ ༑ལྟུང་བའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེ་འབྲིང་གསུམ། །ཀུན་སློང་བསམ་པ་བཟང་ངན་ཡིན། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་མ་དཀྲིས་པ། །དེ་དག་ཕྱིར་བཅོས་གསོ་བ་ནི། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་སོ་སོ་ཐར། །རྫ་ཡི་བུམ་བཅག་འཆོས་པ་འདྲ། །བླང་ཞིང་བསྐྱར་བས་ཟངས་དང་མཚུངས། །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཚེ་གཅིག་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འཇུག་པར་བྱ། །འབྲས་
1-2-209b
བུ་ཚེ་འདིར་མ་ཐོབ་ཅིང་། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་བར་མ་དོར། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཐེག་ཆེན་གསང་བ་མི་ཤེས་ཤིང་། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ལམ་རྟོགས་བྱ། །སྨིན་ལམ་དབང་དང་གྲོལ་ལམ་ཐབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཡན་ལག་བཅས་པའོ། །གྲོལ་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བསྟེན་པ་དང་། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་སྤོང་བས་ན། །སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །རླུང་འགོག་ཐབས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཏེ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །སྔོན་འགྲོའི་གདམས་ངག་རྣམ་གསུམ་ལ། །དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་སྟེ། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔས་གནས་ལ། །རྟོག་པ་མི་སྤྲོ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ། །སྣ་རྩེ་གཉིས་དང་སྒོ་གཉིས་སུ། །མ་ཡེངས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ། །རྩ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བཟུང་སྟེ། །རྩ་གསུམ་པོ་ལས་དབུ་མ་ཉིད། ཁྱད་པར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་བྱ། །རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རླུང་གི་ཁ་དོག་རྣམ་གསུམ་དུ། །སྣ་རྩེའི་སོར་བཞི་ཙམ་ནས་ནི། །ནང་དུ་དྲག་ཏུ་རྔུབས་པ་ཡིས། །རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་ཞུགས་ནས་ནི། །དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། །མ་
1-2-210a
༄༅། །དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས། །ཕྱིར་ཐོན་རླུང་ནད་ཐོན་པར་བསམ། །རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བསྡམས་པ་གང་། །མ་ཐུབ་དུས་སུ་སྤྱི་གཙུག་ནས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བཏང་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་འགྲོ་ལྡོག་བརྟན་པར་བྱ། །གཏུམ་མོའི་དངོས་གཞིའི་གདམས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གནས་པ་འམ། །ཡང་ན་ཙོག་པུ་ཕྱེད་ཀྲུང་གིས། །གནས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས། །ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་རང་ལུས་ཀྱི། །རྩ་གསུམ་འདུས་པར་ཨ་ཤད་བསམ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རོ་རེ་རེ། །དེ་ལ་རླུང་གིས་གཡོས་པ་ལས། །མེ་བྱུང་ནས་ནི་ཨ་ལ་ཕོག །ཨ་ཤད་དམར་མོ་དེ་ཉིད་ལས། །འབར་

【现代汉语翻译】
此外，对于行为的对象和行为的特殊性有所承诺。通过依赖这种特殊性，生起殊胜的菩提心。这些都主要用于利益他人，被称为菩萨的道。
学习应学之法，了解其利益，知晓堕落的分类。完全的缠缚分为大、中、小三种，其根源在于善或恶的意图。没有烦恼的缠缚。
对于这些过失，补救和恢复的方法是：声闻等各自的解脱道，如同打破的陶罐可以修补。接受并重复，如同青铜一样。
通过安住于三种训练，为了在一生中获得成果，应当进入金刚乘。如果今生没有获得成果，对于懒惰的人来说，不要在中阴身中放弃，迅速地实现证悟。
如果不了解大乘的秘密，没有获得灌顶，就无法通过波罗蜜多的论典来实现三身。因此，为了迅速获得佛陀的果位，应当证悟道。
成熟道是灌顶，解脱道是方便，包括生起次第和圆满次第的支分。依赖于解脱的方便，阻止分别念的方法，是依赖于风的瑜伽，以及舍弃平凡的执着，应当修习幻身。
阻止风的方法有三种：前行、正行、后行。前行的诀窍有三种：在僻静处舒适地坐着，以禅定的五个支分安住，不散乱，收摄心念。
观想一个芥子大小的白色明点（bindu），在两个鼻尖和两个门处，瑜伽士不散乱地修习。依赖于脉，抓住心念，在三脉中，特别是中脉，清晰地专注于此。
依赖于风的瑜伽是：风的颜色有三种，从鼻尖四指处，猛烈地吸入，从左右二脉进入，进入中脉，以及所有不净之物，如八种物质等，都从脐下四指处，想象呼出，风病也随之呼出。
如果无法控制风的瑜伽，就从头顶梵穴放出到虚空中。这样反复进行，使其稳定。拙火的正行诀窍是：处于金刚跏趺坐，或者半跏趺坐的姿势，以如幻的智慧，将身体观想为本尊，在自身的三脉汇聚处观想阿字（A）。
在两个脚底观想啰字（ram）各自一个。通过风的摇动，产生火，击中阿字（A）。从红色的阿字（A）中，火焰升起。

【English Translation】
Furthermore, there is a commitment to the object of action and the particularity of the action. By relying on this particularity, generate the supreme Bodhicitta. These are mainly used for the benefit of others and are called the path of the Bodhisattva.
Learn what should be learned, understand its benefits, and know the classification of downfalls. Complete entanglement is divided into three types: large, medium, and small, the root of which lies in good or bad intentions. There is no entanglement of afflictions.
For these faults, the methods of remedy and restoration are: the individual liberation paths of the Shravakas, etc., like a broken clay pot that can be repaired. Accept and repeat, like bronze.
By abiding in the three trainings, in order to obtain results in one lifetime, one should enter the Vajrayana. If results are not obtained in this life, do not give up in the Bardo for lazy people, and quickly achieve enlightenment.
If one does not understand the secrets of the Mahayana and has not received empowerment, one cannot realize the three bodies through the treatises of the Paramitas. Therefore, in order to quickly obtain the state of Buddhahood, one should realize the path.
The maturing path is empowerment, and the liberating path is skillful means, including the limbs of the generation stage and the completion stage. Relying on the skillful means of liberation, the method of stopping conceptual thoughts is to rely on the yoga of the winds, and by abandoning ordinary attachments, one should practice the illusory body.
There are three methods of stopping the winds: preliminary, main practice, and subsequent practice. There are three preliminary instructions: sit comfortably in a secluded place, abide in the five limbs of meditation, do not be distracted, and gather the mind.
Visualize a white bindu the size of a mustard seed at the two tips of the nose and the two doors, and the yogi practices without distraction. Relying on the channels, grasp the mind, and in the three channels, especially the central channel, clearly focus on this.
The yoga that relies on the winds is: the color of the winds is of three kinds, from four fingers from the tip of the nose, inhale vigorously, enter from the two side channels, enter the central channel, and all impurities, such as the eight substances, etc., are all from four fingers below the navel, imagine exhaling, and the wind disease is also exhaled.
If one cannot control the yoga of the winds, release it from the crown of the head into the sky. Repeat this and stabilize it. The main practice instruction of Tummo is: be in the vajra posture, or in a half-lotus posture, with illusory wisdom, visualize the body as a deity, and visualize the letter A at the confluence of the three channels in one's own body.
Visualize the letter ram (藏文：རོ་，梵文天城体：रो，梵文罗马拟音：ro，汉语字面意思：啰) each on the two soles of the feet. Through the movement of the wind, fire is produced, hitting the letter A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). From the red letter A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), flames rise.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏེ་མེ་ཡིས་གང་བ་དང་། །ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་རྣམས། །གང་བདེ་དག་ཏུ་བྱ་བ་འོ། །དེས་ནི་བདེ་དྲོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། །དྲོད་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བར་བྱ། །དེ་ཡང་སྟེང་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས༑ ༑གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིས་བྱང་སེམས་དབབ། །ཐིག་ལེ་དབབ་དང་བསྐྱིལ་དང་བཟློག །ལཱཀྵ་མ་ཡི་མན་ངག་བཞིན། །དེས་ནི་དགའ་བདེ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །དགའ་བས་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་ལ། །བདེ་བས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་ཏེ། །ལུས་སེམས་གཉིས་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད། །དེ་ལས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ། །གཡས་རྩ་གཡོན་རྩ་དབུ་མ་ལ། །བརྟེན་པའི་ཉམས་སྣང་འཆར་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་པ་
1-2-210b
དང་༑ ༑རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ན། །ལུས་དང་ཡུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །འཕོ་དང་གྲོང་འཇུག་ཐོགས་པ་མེད། །གྲོང་འཇུག་གིས་ནི་ལུས་བརྗེས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །རླུང་ལ་སྦྱངས་པས་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །དྲག་པོའི་སྦྱོར་བས་ནུས་པ་འབྱུང་། །དེ་ནས་རྗེས་སྤྱོད་བྱ་བ་ནི། །རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཡི་གེ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །སྔ་མ་སྤངས་ཤིང་མཐུན་པར་བསྒྲུབ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་ནི། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །ཡུལ་དང་ལུས་དང་དབང་པོའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །ལམ་དུ་བསླང་བས་བོགས་འདོན་སྐྱོན་སེལ་བ། །གསང་བའི་ཐབས་དང་དམིགས་པ་རྣོ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་། །བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་འཆར་བ་གསེར་འགྱུར་རྩི། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བྱིན་བརླབ་པར་བྱ། །ལམ་བཞི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡིས། །གང་ཟག་བཞི་པོའི་རྒྱུད་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཐ་མལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་སྐུ་ལ། །གསལ་དང་དག་དང་སྣང་བར་འཆར་བའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། །རླུང་གི་རྣམ་རྟོག་བདེ་བར་བསྒྱུར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཀྱི་ཐབས་ནི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད། །དཔའ་མོའི་ལམ་ནི་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་
1-2-211a
༄༅། །བྱ། །དབང་པོ་ཡང་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །གཅིག་ཆོད་ལམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་ནི་མེད་པའི་བདག །མི་འགྱུར་ཀུན་གྲོལ་ཁྱབ་པ་པོ། །རང་རིག་མ་བཅོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་རང་བྱུང་ཡིན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྐྱེ་འགག་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་སྒྲིབས། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དབང་པོ་ཡང་རབ་ལམ། །མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད

【现代汉语翻译】
观想充满火焰，以及身体的空隙，
应当在舒适的地方进行。
这样会产生舒适的暖意。
如果舒适感没有产生，
就应从暖意中产生舒适感。
这也要依靠上门（指顶轮）。
用拙火的火焰降下菩提心。
降下、回转和倒转明点。
如同拉克沙玛（Lākṣa，梵文，一种红色染料）的口诀一样。
这样会产生喜乐。
喜乐有益于心，
舒适有益于身，
使身心二者都感到满足。
由此产生无分别的禅定。
右脉、左脉和中脉，
会显现依靠它们的体验。
像这样生起禅定，
由于能驾驭风和心，
从而获得对身体和境的控制，
转移和夺舍便没有障碍。
通过夺舍来转换身体，
为了利益众生而行动。
通过调伏风息获得功德，
通过猛烈的瑜伽产生力量。
之后应做的事情是：
脉、风、菩提心和字（指种子字）。
身体、语言和意三者的不和谐之处，
舍弃之前的，成就和谐。
舍弃不如理的分别念，
成就如理作意之道。
依靠戒律获得禅定，
依靠禅定使智慧完全清净。
将境、身和感官的错觉，
转化为道用，发挥潜力，消除过患。
以秘密的方法和敏锐的专注，
以及瑜伽的力量，将过患转化为道用。
障碍和成就的显现如同炼金术。
上师亲自给予加持。
通过四种道的四种方法，
使四种根器的众生得到解脱。
在凡俗的生起次第中，本尊的身相，
会显现为清晰、清净和光明。
中等根器者修习拙火瑜伽，
将风息的分别念转化为安乐。
上等根器的方法是将安乐转化为道用。
勇母之道应单独了解。
上上根器者通过大手印的，
一决之道，证得三身。
本初无生，远离戏论。
无始、无终、无中的自性。
不变、完全解脱、遍布一切。
自明、无造作、俱生。
分别念是法身的自生。
自性光明，无生无灭。
如同虚空般无处不在。
众生本初即是佛，
然而被突如其来的垢染所遮蔽。
心是智慧产生的因，
不要向外寻求佛。
具足三身和五种智慧，
这就是上上根器的道。
在等持和后得中无二无别地修行。

【English Translation】
Meditating on being filled with fire, and the emptiness of the body,
Should be done in a comfortable place.
This will generate comfortable warmth.
If comfort does not arise,
Comfort should arise from the warmth.
This also relies on the upper gate (referring to the crown chakra).
With the fire of Ḍummo (藏文，拙火), descend the Bodhicitta (藏文，菩提心).
Descend, turn, and reverse the Bindu (藏文，明点).
Like the instructions of Lākṣa (Lākṣa, Devanagari: लाक्षा, Romanization: Lākṣā, meaning: a red dye).
This will generate joy and bliss.
Joy benefits the mind,
Bliss benefits the body,
Satisfying both body and mind.
From this arises non-conceptual Samadhi (藏文，禅定).
The right channel, left channel, and central channel,
Will manifest experiences that rely on them.
Like this, when Samadhi arises,
Because one can control the wind and mind,
One gains control over the body and environment,
Transference and entering another's body are without obstacles.
Through entering another's body, one transforms bodies,
Acting for the benefit of sentient beings.
By taming the winds, one obtains merits,
Through fierce yoga, power arises.
After that, what should be done is:
Channels, winds, Bodhicitta, and letters (referring to seed syllables).
The disharmony of body, speech, and mind,
Abandon the former, and accomplish harmony.
Abandoning improper thoughts,
Accomplishing the path of proper attention.
Relying on discipline, obtain Samadhi,
Relying on that, make wisdom completely pure.
Transforming the illusions of environment, body, and senses,
Into the path, unleashing potential, eliminating faults.
With secret methods and sharp focus,
And the power of yoga, transform faults into the path.
The manifestation of obstacles and accomplishments is like alchemy.
The Lama (藏文，上师) personally bestows blessings.
Through the four methods of the four paths,
Liberate the minds of beings with four different aptitudes.
In the ordinary generation stage, the deity's form,
Will appear as clear, pure, and luminous.
Those of medium capacity practice Ḍummo yoga,
Transforming the conceptual thoughts of wind into bliss.
The method for the superior is to transform bliss into the path.
The path of the Ḍākinī (藏文，勇母) should be understood separately.
Those of the highest capacity, through the Mahāmudrā's (藏文，大手印) ,
Decisive path, realize the three bodies.
Primordially unborn, free from elaboration.
The nature without beginning, end, or middle.
Unchanging, completely liberated, all-pervading.
Self-aware, uncreated, co-emergent.
Conceptual thoughts are the self-born Dharmakāya (藏文，法身).
The nature is clear light, without birth or death.
Like the sky, without a place to abide.
Sentient beings are primordially Buddhas,
However, they are obscured by sudden stains.
The mind is the cause of the arising of wisdom,
Do not seek the Buddha elsewhere.
Possessing the three bodies and five wisdoms,
That is the path of the highest capacity.
Practice without separation in both meditation and post-meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

༑ ༑དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་གྲུབ། །ཡུལ་ནི་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྣང་བས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་དག །རྟོག་པ་མེད་པར་སྒྲ་འབྱུང་བཞིན༑ ༑ཡང་དག་དོན་ནི་དག་པའི་དོན། །ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་གཅིག་ཆོད་དོ། །སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་འོ། །འབྲས་བུ་སྤངས་ཐོབ་མེད་ཅེས་བྱ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་གོམས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཀློང་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྤྲོས་ལྡན་གྲངས་མེད་གསུམ་སྤྱོད་ཀྱང་། །སྤྲོས་མེད་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིས། །ཡང་
1-2-211b
རབ་སྐད་ཅིག་མངོན་བྱང་ཆུབ། །དབང་པོ་རྣོ་དང་བརྟུལ་པོ་ཡིས། །སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉེ་རིང་ལམ་དུ་བརྟག་པར་གྱིས། །རྨི་ལམ་ནང་ན་ལོ་བརྒྱ་ཞིག །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་འདུ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་མེད་དུས་དག་ནི། །སྐད་ཅིག་མར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པ་མི་དགག་ཅིང་། །བཅོས་མའི་སྤྱོད་པ་མི་སྒྲུབ་སྟེ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པ་སྤྱོད་པའི་རབ། །འདི་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་མེད་དེ། །གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྫས་རྣམས་དག །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཕྱིར་གཤིས་ལ་མེད། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཆོད་ཅིང་། །དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པ་དག །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་འབྱུང་། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མོས་ཤིང་སྤྱད་པར་འདོད་པས་བསྐུལ་བ་རྣམས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་དོན་འདིས་གསལ་བྱས་ནས། །ཟླ་དཀྱིལ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་རྒྱས་པར་ཤོག །རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བར་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།
༄། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ།
ཨེ་མ་ཧོཿ འགྲོ་མགོན་བྱམས་པའི་རྩལ་སྟོབས་ཅན། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རིན་པོ་ཆེ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་སྟོན་མཛད་པ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་རིག་མུན་པ་རབ་
1-2-212a
༄༅། །བསལ་ཏེ། །མོས་གུས་ས་བོན་གསོ་བའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག ཁྱད་པར་ཅན་འདི་བྲི་བར་བྱ། ཁོ་བོས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ལོ་བཅུ་བཞིར་ཉན་བཤད་བྱས་ཏེ། ཚིག་གི་ཚོགས་དུ་མ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གོ་བར་མ་ནུས་པ་ན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་གྲགས་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་དོན་ཡང་བསྒོམ་པར་འདུག་པས། བླ་མ་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ནས། འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པས། ཁ་ཅིག་ན་རེ། བླ་མ་དེ་སྐུ་ནས་

【现代汉语翻译】
法界与智慧无二别，成就法身之体性。
境乃小而大之境，显现报化二身。
犹如天界之乐音，不假思索自然生。
真实之义即清净义，见解离边乃大见。
禅修之道即唯一道，行持无有取舍也。
果位无有断证之说，于真实中观真实。
于真实中勤修习，即得解脱。
如以绳索束缚之心，于空性中解脱无疑虑。
纵然行持无数有戏论之行，然以无戏论之一生。
亦可迅速现证菩提。
依根器之利钝，有戏论与无戏论，以及戏论之别。
依因果乘之差别，当善加观察道之远近。
如梦中百年光阴，顷刻之间便已度过。
如是证悟无我之时，亦于刹那间生起。
证悟心性之瑜伽士，自然生起之行持不需遮止。
造作之行持亦不需修持，当行持无造作之自然。
于此无有天神与咒语，亦无食子与火供。
是故彼等所缘之物，皆为分别念，于自性中本无。
譬如珍贵之宝珠，当供养金刚持上师。
以彼之身语意，获得功德之海。
如百宝生出，于五浊恶世，对于甚深之法性。
生起信心并欲行持者，以此甘露般之义理阐明。
愿如上弦之月般，日益增长！
四种次第解脱，大手印，由因陀罗部底所造，圆满。

唉玛吙！
救度众生具慈悲力量者，
乃为教法之明灯珍宝。
示现自心即法身者，
于化身尊前敬顶礼。
为遣除无明之黑暗，
为滋养虔信之种子。
故当书写此殊胜之化身传记。
我于经藏之法义，已闻思十四年，虽已通达诸多词句，然对真实之义，却未能领悟丝毫。后听闻上师仁波切之名声，心想闻思之义，亦当修持，故生起前往上师处之念头，遂开始准备动身。有人说：‘那位上师，从...

【English Translation】
The Dharmadhatu and wisdom are inseparable, accomplishing the essence of the Dharmakaya (chos kyi sku, the body of truth).
The realm is both small and vast, manifesting as the two Rupakayas (gzugs sku, form body): Sambhogakaya (enjoyment body) and Nirmanakaya (emanation body).
Like the celestial music of the gods, sound arises spontaneously without thought.
The true meaning is the meaning of purity, the view that is free from extremes is the great view.
The path of meditation is the single path, conduct is without acceptance or rejection.
The result is said to be without abandonment or attainment, in truth, look at truth.
Practicing truth leads to complete liberation.
This mind, bound by attachments, will undoubtedly be liberated in the expanse (klong).
Even if one engages in countless activities with elaboration, with just one lifetime of non-elaboration,
one can swiftly realize perfect enlightenment.
Depending on whether one's faculties are sharp or dull, whether there is elaboration, non-elaboration, or elaboration,
and depending on the differences in the cause-and-effect vehicles, examine the path to see if it is near or far.
Just as a hundred years pass in a dream,
in the same way, when one realizes selflessness, time arises in an instant.
The yogi who realizes the nature of mind does not reject spontaneous actions,
nor does he cultivate artificial actions, but practices naturalness.
In this, there are no gods or mantras, no torma (gtor ma, ritual cake) or fire offerings (sbyin sreg).
Therefore, the objects of focus are all conceptual thoughts, and do not exist in reality.
Like a precious jewel, offer to the Vajradhara (rdo rje can, one who holds the vajra) guru,
and through his body, speech, and mind, obtain the ocean of qualities.
Just as various jewels arise, in this degenerate age, for those who wish to have faith in and practice the profound Dharma,
may this nectar-like meaning be clarified, and may it increase like the waxing moon!
The Four Successive Liberations, Mahamudra, composed by Indrabhuti, is complete.

Emaho!
Protector of beings, powerful with loving-kindness,
Precious lamp of the teachings,
Who shows one's own mind as the Dharmakaya,
To the emanation body, I pay homage.
To dispel the darkness of ignorance,
To nurture the seed of devotion,
I will write this extraordinary biography of the emanation.
For fourteen years, I have listened to and explained the meaning of the Dharma in the scriptures, and although I have understood many words, I have not been able to comprehend the true meaning at all. Then, hearing the fame of the precious guru, I thought that the meaning of what I had heard and thought about should also be meditated upon, so I had the thought that I should go to that guru, and I began to prepare to go. Some people said, 'That guru, from...

--------------------------------------------------------------------------------

སུ་བྱོན་པ་དང་། གཤེགས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡིན་ཟེར་བས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེར་སོང་ཡང་ཆོས་མི་ཚར་ཏེ་འོང་ཟེར་ནས་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི་དང་མཇལ་བས། གསུམ་ཨ་ཙ་རའི་དབྱིབས་ཅན་གོས་ནག་པོ་གྱོན་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དྲུང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཕ་ཚད་ན་འདུག་གོ །རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ནི་བོད་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་ལོ་དྲུག་བཅུ་ལོན་པ་ཙམ་གཅེར་བུ་ལ་རས་རྐྱང་གཅིག་གོན་པ་དུང་གི་རྣ་རྒྱན་ཡོད་པ། ལག་ན་ཀ་པཱ་ལ་གཅིག་ཐོགས་པ་དེ་ཁོ་བོའི་དྲུང་ཉིད་ན་འདུག་གོ །ཁྱེད་གང་ནས་བྱོན་བྱས་པས་པུ་རངས་ནས་འོངས་གསུང་། དེར་ཅི་ལ་ཕྱིན་བྱས་པས། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དུས་མཆོད་ལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་ཟེར་བ། དུས་མཆོད་དེ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་
1-2-212b
ཐམས་ཅད་བྱོན་པ་ཡིན་ཟེར་བ། བོད་ནས་གྲུབ་ཐོབ་དུ་བྱོན་ཅེས་སྨྲས་པས། བླ་མས་གསུངས་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་དྲ་ཛོ་གི་ན་རེ། ད་རེས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་ལ་བོད་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་གཉིས་བྱོན་པ་ཡིན༑ དྷརྨ་ཤཱི་ལ་དང་། དྷརྨ་ཀཱིརྟི་གཉིས་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་དྷརྨ་ཤཱི་ལ་ནི། བོད་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ་ཡིན། འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡོད། བོད་ཡུལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡིན་གསུངས༑ དེས་ཀྱང་དེར་ཕྱིན་པ་ཡིན་གསུང་། དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ནི་བོད་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་བྱ་བ་ཡིན། ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡོད་པ་ཡིན། བོད་ཡུལ་གྱི་སྨད་ན་བཞུགས་གསུང་། དེ་ཉིད་ད་ལྟ་བླ་མ་དབུ་སེ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་འདུག །ངེད་ཀྱང་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཁོ་བོ་སྨྲས་པ། བླ་མ་དེ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྲགས་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་པ་མཐུན་པར་འདུག ༑བདག་ཀྱང་དེར་འགྲོ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་དེ་སྐུ་ནས་སུ་བྱོན་པ་དང་། གཤེགས་པའི་དུས་ཡིན་ཞེས་ཐོས་པས་ཆོས་མ་ཚར་གྱི་དོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏོ། །བླ་མས་གསུངས་པ། གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་གཅིག་ཙམ་གྱི། །དོན་དུ་ཐུབ་པ་བསྐལ་པར་བཞུགས། །དེ་ཡང་མྱུར་དུ་སྨིན་མཛད་དེ། །དྲོད་གཤེར་ལྡན་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
1-2-213a
༄༅། །རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བསྐལ་པར་བཞུགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས། མོས་གུས་དང་མ་བྲལ་བར་མྱུར་དུ་སོང་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚར་བར་བྱེད་དོ་གསུང་ངོ་༑ ༑གསུང་དེས་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ནས་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་སོ། ཁྱེད་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་དང་མཇལ་ནས་འདུག་པས་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས། ཆོས་ཉན་ཤད་མང་པོ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་བཀའ་གདམས་ངག་ཡིན་མོད་གསུངས་ནས་མ་གནང་ངོ་། །ཡང་ཡང་ནན་ཏན་ཆེ་བར་ཞུས་པས། ར

【现代汉语翻译】
据说他已经来过和去世了，所以你去了也学不完佛法。我带着疑惑。那时，我在一座寺庙里遇到了四位瑜伽士。其中三位穿着黑色的阿阇黎（Acharya，梵语老师）样式的衣服，但不是在他身边，而是在远处。一位瑜伽士是藏族人，大约六十岁，赤身裸体，只穿一件亚麻布，戴着海螺耳环，手里拿着一个颅骨碗，他就在我身边。我问他从哪里来，他说从普兰（Purang）来。我问他去那里做什么，他说他要去印度金刚座（Vajrasana，菩提伽耶）参加法会。他说所有的成就者（Siddha）都会参加那个法会。我说：‘西藏的成就者也会去吗？’上师说：‘伟大的成就者米扎·佐吉（Mitra Jogi）说，这次法会有两位来自西藏的伟大成就者，他们是达玛希拉（Dharma Shila）和达玛奇提（Dharma Kirti）。’达玛希拉，在藏语中是‘法的戒律’的意思，他有不死成就的教导，住在西藏的西部。’他说他也要去那里。达玛奇提，在藏语中是‘法的名声’的意思，他有依赖于脉和气的伟大手印（Mahamudra）的直接道路的教导，住在西藏的下部。’他说，‘他就是现在被称为喇嘛乌色（Lama Use）的那位。’他说：‘我们也要去那里。’我说：‘那位喇嘛被称为成就者，而且似乎真的是一位成就者。我也想去那里，但我听说那位喇嘛已经来过和去世了，所以我担心我学不完佛法，我带着疑惑。’上师说：‘为了一个可调伏的众生，佛陀会住世无数劫。他也会迅速地成熟他们，就像温暖潮湿的嫩芽一样。’他说，‘佛和菩萨为了众生的利益而祈祷，所以他们会住世无数劫。不要失去信心，快去吧，他一定会让你学完佛法的。’听了他的话，我的疑惑彻底消除了，我感到非常高兴。我说：‘你见过许多印度和西藏的成就者，请给我一个真正的教导。’他说：‘你听了很多佛法，那些都是噶当派（Kadam）的教导。’但他没有给我。我再三恳求，他才说：

【English Translation】
It is said that he has already come and gone, so even if you go there, you will not be able to finish learning the Dharma. I was filled with doubt. At that time, I met four yogis in a temple. Three of them were dressed in black Acharya (Sanskrit teacher) style clothes, but not near him, but in the distance. One yogi was Tibetan, about sixty years old, naked, wearing only a linen cloth, with conch earrings, holding a skull bowl in his hand, and he was right next to me. I asked him where he came from, and he said from Purang. I asked him what he was going there for, and he said he was going to the Dharma assembly in India's Vajrasana (Bodh Gaya). He said that all the Siddhas (accomplished ones) would attend that Dharma assembly. I said, 'Will the Siddhas from Tibet also go?' The Lama said, 'The great Siddha Mitra Jogi said that there are two great Siddhas from Tibet attending this Dharma assembly, they are Dharma Shila and Dharma Kirti.' Dharma Shila, in Tibetan means 'the discipline of Dharma,' he has the teachings of immortal accomplishment, and lives in the western part of Tibet.' He said he was going there too. Dharma Kirti, in Tibetan means 'the fame of Dharma,' he has the direct path teachings of Mahamudra (great seal) that relies on the channels and winds, and lives in the lower part of Tibet.' He said, 'He is the one who is now known as Lama Use.' He said, 'We are going there too.' I said, 'That Lama is known as an accomplished one, and he seems to be a true accomplished one. I also want to go there, but I heard that that Lama has already come and gone, so I am worried that I will not be able to finish learning the Dharma, I am filled with doubt.' The Lama said, 'For the sake of one who can be tamed, the Buddha will remain for countless eons. He will also quickly ripen them, like a warm and moist sprout.' He said, 'The Buddhas and Bodhisattvas pray for the benefit of sentient beings, so they will remain for countless eons. Do not lose faith, go quickly, and he will definitely let you finish learning the Dharma.' Hearing his words, my doubts were completely dispelled, and I felt very happy. I said, 'You have met many accomplished ones from India and Tibet, please give me a true teaching.' He said, 'You have listened to a lot of Dharma, those are all Kadam teachings.' But he did not give me. I repeatedly pleaded with him, and then he said:

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་འདི་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཟིན་པ་གཅིག་གནང་ནས་དོན་ཡང་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གར་བཞུད་ཆ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བཤད་པ་བཤོལ་ཏེ། དཔེ་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་དག་བྱས་ནས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་མ་བྱས་པར་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱེད་པ་ཡང་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅིག་ཡོད་པས་བསྒོམ་དུ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་གསུངས་ནས། གོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི་པོ་དེ་གང་དུ་བཞུད། འདིར་བྱོན་ནམ་མ་བྱོན་དྲི་དགོས་སྙམ་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་སང་ཙམ་ན་བྱས་པས་ཆོག་གསུངས་ནས་ཞུ་མ་སྤོབས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཅུང་ཞིག་ལོན་པ་དང་། རིན་པོ་
1-2-213b
ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཁ་ཅིག་ལ་ལོ་རྒྱུས་དེ་རྣམས་ཐོར་བུ་ཙམ་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་ལ་ཁོ་བོ་ཡང་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་སྒྲོ་འདོགས་ཤུགས་ལ་ཆོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཟབ་ཏུ་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཆོད་ཆུང་གཅིག་བྱས་ནས་ཚོགས་གྲལ་དུ། བླ་མ་སྟག་དིལ་པ་ལ་སོགས་པས་ལོ་རྒྱུས་དེ་རྣམས་ཟབ་པ་གཅིག་ཞུ་འཚལ་ཅེས་ཞུས་པས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ང་ན་ནིང་ལྷ་ལུང་ན་ཡོད་པའི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ནས་ཛཱ་ལན་ར་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡོན་བདག་བྱས་ནས། ཧ་ཧ་སྒྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པས་ཚོགས་དཔོན་མཛད་ནས། སློབ་དཔོན་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པ་དང་། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཤིང་ལོ་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་དྷརྨ་ཤཱི་ལ་དང་། ང་དང་བདུན་གྱིས་ཚོགས་འཁོར་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱས་གསུང་། དེ་ནས་ཁ་ཆེ་དང་པུ་རངས་སུ་སོང་ནས་སྟོན་པ་འདི་ཅན་དུ་ཕྱིན། ད་རེས་དང་སྐྱེ་བ་བཞིའི་སློབ་མ་ཡིན། ཐེངས་ལྔར་འཕྲད་མྱོང་། ཁོའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ནས་བསྒོམ་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེའི་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གསུམ་ནི། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ་དང་། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཤིང་ལོ་པ་དང་གསུམ་ཡིན། ཁྱོད་སྣང་བ་དག་པས་མཐོང་བ་ཡིན། ཁྱོད་ལ་གདམས་ངག་སྟོན་མཁན་དེ་ང་ཡིན། གདམས་ངག་དེ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་
1-2-214a
༄༅། །ལ་ཐོས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་བརྗོད་བྱ་འདི་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ནས་ཡོད་ཅེས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་དོན་རྟགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་བདོག་གམ་ཞུས་པས། དེར་མ་ཟད་པུ་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ན། བཙུན་པ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དང་། ལྡན་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན། བན་དྷེའི་བླ་མ་བཻ་རོའི་དགོན་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བྱེད་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ཞིག་ན་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས

【现代汉语翻译】
他给予了一份名为'四种相续解脱'的口诀，并很好地解释了其含义。之后，他便不知去向了。我跟随他的足迹，停止了讲经，放弃了经书等，心中不再想其他事情，直接去见了仁波切（Rinpoche，尊者）。仁波切说：'听闻佛法和讲经固然是好事，但因为你对世间八法的执着，最好还是去修行。'然后，我想问：'之前的四位瑜伽士去了哪里？他们来过这里吗？'但他却说：'你现在才问这些已经晚了。'我便不敢再问了。过了一段时间，仁波切自己向其他人零星地讲述了这些故事，大家都觉得很神奇，我也觉得事情非常吻合，确信不疑。之后，为了更深入地了解这些故事，我做了一个小小的供养，在法会上，我向喇嘛（Lama，上师） 达迪尔巴（Tagdilpa）等人请求：'请您详细地讲述这些故事。'喇嘛仁波切说：'我去年在拉隆（Lhalung）的时候，去了印度，在名为扎兰达拉（Jalandhara）的城市里，国王南巴南巴（Nampar Nonpa）是我的施主。在名为哈哈斯洛巴（Haha Srogpa）的尸陀林（durtro，墓地）里，阿阇黎（Acharya，导师） 纳波巴（Nagpopa）是法会的主持人。阿阇黎 扎兰达拉巴（Jalandharapa）、因陀罗菩提（Indrabhuti）、辛格洛巴（Shinglopapa）、藏族的成就者 达玛希拉（Dharmashila）和我七个人一起举行了荟供（Tsogkor，会供轮）。'然后，他去了克什米尔（Kashmir）和普兰（Purang），然后来到了斯顿巴钦（Stonpa Chen）这里。他是我的今生和未来四世的弟子，我已经见过他五次了。我为了消除他的疑惑，让他开始修行才去的。当时的三个瑜伽士是：纳波秋巴瓦（Nagpo Chopa Ba）、因陀罗菩提（Indrabhuti）和辛格洛巴（Shinglopapa）。你因为显现清净才能看到他们。我是教你口诀的人，这个口诀是从因陀罗菩提（Indrabhuti）那里听来的，非常深奥。'然后，他讲述了所有的事情，包括为了让你相信这些话写在了格罗（Gro）这个地方。
我问他：'除此之外，您还有其他的化身吗？'他说：'不仅如此，在名为普日（Purig）的地方，有一个名叫格瓦洛珠（Gewa Lodro）的比丘（Bikshu，出家人），他在丹琼（Denchung）等地做着利益众生的事情。在班德（Bende）的喇嘛 贝若（Bairo）的寺庙里，他以瑜伽士的身份利益众生。在另一个世界里，有一个名叫扎巴塔耶（Dragpa Taye）的国王。'

【English Translation】
He gave a teaching called 'Liberation Through Four Continuities,' and explained its meaning very well. After that, he disappeared without a trace. I followed in his footsteps, stopped giving teachings, abandoned scriptures, and without thinking of anything else, went directly to see Rinpoche (Precious One). Rinpoche said, 'Listening to and giving Dharma teachings is good, but because you are attached to the eight worldly concerns, it is better to go and practice.' Then, I wanted to ask, 'Where did the previous four yogis go? Did they come here?' But he said, 'It's too late to ask that now.' I didn't dare to ask further. After some time, Rinpoche himself told these stories to others in fragments, and everyone found it amazing. I also felt that the events matched perfectly, and I became convinced without a doubt. Later, in order to learn more about these stories, I made a small offering, and at the gathering, I requested Lama Tagdilpa (Tiger-Saddle Lama) and others, 'Please tell us these stories in detail.' Lama Rinpoche said, 'Last year when I was in Lhalung, I went to India, and in the city called Jalandhara, King Nampar Nonpa (Completely Overpowering) was my patron. In the charnel ground (durtro, cemetery) called Haha Srogpa (Haha Sound), Acharya (Teacher) Nagpopa (Black One) was the master of the gathering. Acharya Jalandharapa, Indrabhuti, Shinglopapa, the Tibetan Siddha (accomplished one) Dharmashila, and I, seven of us together, held a Tsogkor (gathering circle).' Then, he went to Kashmir and Purang, and then came to Stonpa Chen (Great Teacher). He is my disciple in this life and in the next four lives. I have met him five times. I went there to dispel his doubts and get him to start practicing. The three yogis at that time were: Nagpo Chopa Ba (Black Practitioner), Indrabhuti, and Shinglopapa. You can see them because your perception is pure. I am the one who teaches you the instructions, and these instructions were heard from Indrabhuti, and they are very profound.' Then, he told all the details, including the fact that these words were written in Gro, in order to make you believe.
I asked him, 'Besides that, do you have any other emanations?' He said, 'Not only that, in a place called Purig, there is a Bhikshu (monk) named Gewa Lodro (Virtuous Intelligence), who is doing things for the benefit of beings in Denchung and other places. In the monastery of Bende Lama Bairo, he is benefiting beings in the form of a yogi. In another world, there is a king named Dragpa Taye (Limitless Fame).'

--------------------------------------------------------------------------------

་དོན་བྱེད་པ་ཡོད་ཅེས་གསུང་ངོ་། །རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ངོ་། །དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།
༄། །རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ཙ་ཏུར་ཏནྟྲ་མུཀ་ཏ་ན་མཿ བོད་སྐད་དུ། རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཙོ་བླ་ན་མེད། །སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་གེགས་རྣམས་བསལ་བར་བྱ། །འདུས་བྱས་ཟག་བཅས་མི་རྟག་པ། །སྟོང་དང་བདག་མེད་རྣམ་པ་ཡིས༑ ༑གང་ཟག་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་གྲོལ་བའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ཡིན། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་
1-2-214b
རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ནམ་ཞིག་འཆི་བར་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་རྟོག་སེམས་འཁྲུལ། །མ་ངེས་མི་རྟག་འཆི་རྐྱེན་མང་། །ངེས་པ་མེད་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མེད་པ་དང་བེམས་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པ་དང་། མཐུ་ཆེ་བས་ཆུང་བ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་དག་མི་དགེ་བ་བཅུའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ནི། རྣམ་སྨིན་རྩུབ་པ་མི་ཟད་པ། །འདིར་ནི་རང་དབང་ཡོད་པ་ལ། །བདེ་བར་འདོད་ན་མི་དགེ་སྤོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་དང། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་ལོག་དང་། བརྫུན་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་དང་། ངག་འཁྱལ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་གི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། དེ་དག་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། ཚེ་ཐུང་པ་དང་། དབུལ་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབ་མ་བསྲུངས་པ་དང་། བསྐུར་པ་མང་བ་དང་། 
1-2-215a
༄༅། །མཛའ་བོ་ཉུང་པ་དང་། མི་སྙན་པ་ཐོས་པ་དང་། ཚིག་མི་བཙུན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །འཕེལ་ཞིང་བཟློག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་དག་སྤོང་བར་འདོད་གྱུར་ན། །རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་སྤོང་བར་གྱིས། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཡུལ་ལ་སྨིན་ཏེ། མཐུ་ཆུང་བ་དང་། མི་སྨིན་པ་དང་། འདྲུལ་པ་དང་། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ལོག་པ་དང་། མི་ཞིམ་པ་དང་། སྡང་འདུབ་ཆེ་བ་དང་། འཕེལ་མེད

【现代汉语翻译】
他说，在印度南部有一位伟大的慈悲瑜伽士。愿一切吉祥！
《四种相续解脱》
梵语：Bicaturtantramuktanama
藏语：Namzhi Gyutrol Zhes Byawa（四种相续解脱）
向所有真正的上师致敬！
向三界之主，无与伦比者，及其眷属致敬！
愿消除所有进入真理之道的心的障碍。
通过空性和无我的方式，
所有合成的、有漏的、无常的事物，
是教导解脱三种人的相续的
方法和智慧。
所有合成的事物都是无常的，刹那无常，相续无常，生起的事物终将毁灭。
死亡的时间是不确定的，即使知道何时会死，也会错误地认为还有时间。
死亡的原因是不确定的、无常的且众多的，所以死亡是不可避免的。
应该思考这些话的含义。
死后不会变成虚无或物质，而是会再次转生。
如果众生转生到大地狱，会遭受无法估量的冷热等痛苦。
饿鬼遭受饥渴之苦。
畜生愚痴、迟钝，强者欺凌弱者，遭受无量痛苦。
这些是不善业成熟的结果。不善业有十种途径：
成熟是粗暴且无尽的。
在这里，如果你有自主权，想要快乐，就放弃不善。
如是说。分类如下：
杀生、不予而取、邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语、贪婪、害心和邪见。
它们的同行因是想要做这些事。
它们的同行果是短寿、贫穷、家庭不和睦、遭受许多欺骗、朋友稀少、听到不悦耳的声音、言语粗俗、贪欲、嗔恨和痴迷会变得更加强烈。
同行习气之果是增长且难以逆转。
如果想要放弃这些，就在因地时放弃。
增上果在对境上成熟，导致力量弱小、不成熟、腐烂、因果颠倒、味道不好、憎恨强烈和没有增长。

【English Translation】
He said that there is also a great compassionate yogi in southern India. May it be virtuous!
《The Liberation of the Four Continuities》
Sanskrit: Bicaturtantramuktanama
Tibetan: Namzhi Gyutrol Zhes Byawa
Homage to all the true Lamas!
Homage to the Lord of the Three Worlds, the Incomparable One, and his retinue!
May all the obstacles of the mind that enter the path of truth be removed.
Through the manner of emptiness and selflessness,
All compounded, defiled, and impermanent things,
Is the teaching of the method and wisdom
that liberates the continuities of three types of individuals.
All compounded things are impermanent, impermanent by the moment, and impermanent by continuity, and those that are born will be destroyed.
The time of death is uncertain, and even if you know when you will die, you mistakenly think you have time.
The causes of death are uncertain, impermanent, and numerous, so death is inevitable.
One should contemplate the meaning of these words.
After death, one will not become nothing or matter, but will be reborn again.
If sentient beings are born in the great hells, they will experience immeasurable suffering such as heat and cold.
Pretas (hungry ghosts) suffer from hunger and thirst.
Animals are foolish and dull, and the strong oppress the weak, suffering immeasurable pain.
These are the results of the maturation of the ten non-virtuous deeds. There are ten paths of non-virtuous actions:
Maturation is harsh and endless.
Here, if you have autonomy and want happiness, abandon non-virtue.
Thus it is said. The classifications are:
Killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle talk, covetousness, malice, and wrong view.
Their concurring cause is the desire to do these things.
Their corresponding result is that life will be short, poverty-stricken, families will be disharmonious, they will suffer much deception, have few friends, hear unpleasant sounds, have vulgar speech, and greed, hatred, and delusion will become more intense.
The result of the habitual concurring cause is that it increases and is very difficult to reverse.
If you want to abandon these, abandon them at the time of the cause.
The dominating result matures on the object, causing weakness, immaturity, decay, reversal of cause and effect, bad taste, intense hatred, and no growth.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་། ལུས་ལ་གནོད་པ་དང་། སྟན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འདོད་ན། །མི་དགེ་སྤོངས་ལ་དགེ་བ་གྱིས། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་ཁྱི་ལ་སོགས་པའོ་བླ་དྭགས་བརྗོད་ན། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ཁྱིར་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མེ་བླངས་ནས་ཐལ་བ་གནས་སུ་མ་སྐྱལ་ན། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་དུད་འགྲོར་འགྱུར་རོ། །བླ་མའི་གསུང་ལ་གཅིག་མ་ཉན་ན་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་བླ་མ་དང་མི་མཇལ་ལོ། །བཅས་པ་ཁྱད་དུ་བསད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་༑ དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་ལ་ཐུབ་ཆོད་བྱས་པ་དང་། བཀུར་པ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཚམས་མེད་པ་བས་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་
1-2-215b
འབྲས་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྟ་རྒོད་ལ། །ཤེས་བཞིན་དྲན་པས་ལེགས་པར་སྡོམས། །མ་རྟོགས་ཁ་ཚོན་མ་གཅོད་ཅིག །དེའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྤངས་པ་ལས་དགེ་བ་བཅུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་དང་ལྷ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་དེ་དག་བྱེད་འདོད་པའོ། །མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་དང་དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། གོང་མ་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ནི། མི་དང་ལྷ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མི་རྣམས་འདོད་པ་འཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡོད་པ་བརླག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འཆི་འཕོ་དང་། ལྟུང་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཁམས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་ངེས་པར་བྱུང་ནས་སྤོང་བའི་སེམས་དགེ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བསྙེན་གནས་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །གཉེན་པོ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྙེན་གནས་བླང་བར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་འབྲིང་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་
1-2-216a
༄༅། །བསྙེན་བླང་ངོ་། །གཉེན་པོ་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡ་ཐ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླང་ངོ་། །གང་ཞིག་བསིལ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །རང་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་དང་སྦྱར། ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྲུང་། །དེ་ནི་རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །ཡང་དག་པར་བླངས་པས་མ་ཉམས་པར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉན་ཐོས་དང་འཐུན་ལ། རྩི་སྨན་ཆེན་པོས་ཟིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་དབང་པོ་ཐ་མ་འབྲིང་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་ཐར་བར་འདོ

【现代汉语翻译】
以及对身体的伤害和失去垫子。进入邪道之人，不会获得圆满。如果想要庄稼丰收，就应舍弃不善，行持善业。以强烈的嗔恨心说出‘狗’等恶语，将会在五百世中转生为狗。如果取用僧团的火，却不将灰烬送回原处，将会在五百世中成为为僧团服务的牲畜。如果不听从上师的一句话，将会在五百世中无法见到上师。违犯戒律、舍弃正法、盗用三宝财物、诽谤应受尊敬者等等，其果报比无间罪还严重，这些都应从浩瀚的经藏中了解。
因果之道极其精微。对于身语意三门如野马般，要以正知正念严加约束。不要在未了解的情况下妄下断言。因此，应当舍弃十不善业，并且要将舍弃不善业作为行持十善业的方式。异熟果是人与天。等流果是想要做这些事。感受等流果和增上果，应当理解为与前者相反。真实情况是，人与天都具有痛苦的本性。人们有追求欲望的痛苦、失去已有的痛苦，以及生老病死等无量痛苦。欲界天人有死亡和堕落的痛苦，而上界诸天也因有漏而有处非处之苦。因此，必须从轮回的一切痛苦中解脱出来，生起出离心，守护好善妙的戒律。为了以出离之戒舍弃痛苦，就有了近住戒、沙弥戒和比丘戒的差别。对于对治力较弱的人，应当受持近住戒。对于具有中等对治力的人，应当受持沙弥戒。
对于具有强大对治力的人，应当如法受持这两种戒律。任何想要获得清凉的人，都应结合自身的对治力，如所承诺般地守护，这就是清净的戒律。如法受持后，不违犯，如律藏中所说般行持，与声闻相应，并以大药来守护。如此修习，下等根器也会转为中等。想要自己获得解脱……

【English Translation】
and harm to the body, and becoming without a seat. One who enters the wrong path will not attain perfection. If you want abundant crops, abandon non-virtue and practice virtue. Uttering abusive words like 'dog' with intense hatred will result in being born as a dog for five hundred lifetimes. If one takes fire from the Sangha and does not return the ashes to their place, one will become an animal working for the Sangha for five hundred lifetimes. If one does not listen to a single word of the Lama, one will not meet the Lama for five hundred lifetimes. The consequences of violating vows, abandoning the sacred Dharma, stealing from the Three Jewels, and slandering those who are worthy of respect, etc., are heavier than the uninterrupted sins, and these should be understood from the vast Sutras.
The path of cause and effect is extremely subtle. The body, speech, and mind are like wild horses, and they should be carefully restrained with mindfulness and awareness. Do not make judgments without understanding. Therefore, the ten non-virtuous actions should be abandoned, and abandoning them should be regarded as the way to practice the ten virtuous actions. The Vipaka fruit (result of maturation) is humans and gods. The action-similar cause is the desire to do those things. The feeling-similar cause and the dominating result should be understood as the opposite of the former. The truth is that humans and gods are of the nature of suffering. Humans have the suffering of seeking desires, the suffering of losing what they have, and the immeasurable suffering of birth, aging, sickness, and death. The gods of the desire realm suffer from death and falling, and the gods of the upper realms also suffer from the suffering of conditioned existence because they are with outflows. Therefore, one must definitely arise from all the sufferings of Samsara, generate renunciation, and properly establish the discipline of virtuous morality. In order to abandon suffering with the discipline of renunciation, there are the distinctions of Upavasatha vows, Sramanera vows, and Bhikshu vows. For those with weaker antidotes, Upavasatha vows should be taken. For those with medium antidotes, Sramanera vows should be taken.
For those with strong antidotes, both sets of vows should be taken correctly. Whoever desires coolness should combine it with their own antidote and protect it as promised. That is pure discipline. Having taken it correctly, without violating it, acting as it comes from the Vinaya Pitaka, is in accordance with the Sravakas, and should be protected with great medicine. By practicing in this way, the lower faculties will turn into medium ones. Wanting to liberate oneself...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པས་འབད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་དག་གི་བསླབ་བྱ་ལ་ཡང་དག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དང་། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་པ་བཞིའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་། བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། ཆོས་དང་ནོར་གཞན་ལ་མི་སྟེར་བ་དང་། དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྟེག་ཅིང་འཚོག་པའོ། །དེ་དག་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་གིས་བྱས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པར་དེ་དག་བྱས་ན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་དེ་དག་རྒྱུན་མི་
1-2-216b
ཆད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྲིང་ངོ་། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མི་སྤྱོད་ལ། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་ཡང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་ཆུང་པའོ། །ཉེས་པ་དེ་དག་བྱུང་ཡང་ཕྱིར་བཅོས་པས་སོར་ཆུད་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱོགས་ཞོམ་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་ལ་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཕན་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས། དེ་དག་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པའི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གནས་སྐབས་ས་བཅུ་འཐོབ་ལ། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས། རྒྱས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དོན་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དོན་བྱ་རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཐོབ་བྱ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་གསུམ་རྟོགས་པ་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས། དེ་དག་མི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་གོ །སྤྱིར་ནི་ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དུ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། 
1-2-217a
༄༅། །ཐུན་མོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་དོ། ཁ་ཅིག་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་དོ། ཁ་ཅིག་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཐུན་མོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གཉིས་སུ་དབང་བསྐུར་ནས་སངས་རྒྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱའོ། །འདིར་ལམ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉ

【现代汉语翻译】
仅仅通过苦行是无法获得菩提的，因此，要与一切众生共同发起无上菩提心。发起菩提心后，要如实地学习这些戒律。根本堕罪有八条，与声闻乘共同的（堕罪）有四条，不共同的（堕罪）有四条。以大缠缚发起（四种不共同堕罪），即赞 खुद（梵文罗马拟音：svayam，汉语字面意思：自己），贬低他人；不将法和财物给予他人；宣说相似正法；依赖他人生活。如果以中等缠缚做这些事，则会变得严重。如果没有缠缚而做这些事，则会无烦恼地成为过失。以大缠缚持续不断地做这些事，并且没有羞耻心和惭愧心。如果具备这二者中的任何一个，则是中等（过失）。如果不持续不断地做，但有羞耻心而没有惭愧心，则是轻微（过失）。即使产生了这些过失，通过忏悔也能恢复，就像金器被擦亮一样。如果对自己没有任何欲望，而是以利他之心发起，即使做了这些事也不会成为过失，而且会具有巨大的利益，例如用药物和真言杀死的毒药一样。所做的事业仅仅是利益众生。果实是暂时获得十地，最终圆满三身（梵文：Trikāya）。想要学习这些的人，应该从广说菩提萨埵道和果的论典中了解。其中，通达能利益的菩提萨埵、所利益的菩提萨埵和所要获得的无上菩提这三者，会成为有相执着，为了使这些不成为有相执着，应该进入近道金刚乘，次第进入三种律仪。一般来说，有些人直到世间最殊胜法以下，共同发起菩提心后，从初地以上就依赖金刚乘。同样，有些人直到二地以上，有些人直到六地以上，有些人直到十地以下，共同发起菩提心后，由十方诸佛在二地佛位上灌顶而证得佛果。有些人从一开始就次第学习三种律仪，依赖金刚乘，在此生此世证得佛果。在这里，应该采取这条近道。对此有两种。
Even through asceticism alone, Bodhi (enlightenment) cannot be attained. Therefore, one must generate the mind of unsurpassed Bodhi (Bodhicitta) in common with all sentient beings. Having generated Bodhicitta, one must properly train in those precepts. There are eight root downfalls, and four common with the Śrāvakas (hearers), and four uncommon. Initiating with great entanglement, praising oneself and disparaging others; not giving Dharma and wealth to others; teaching what appears to be true Dharma; and relying on others for sustenance. If these are done with medium entanglement, they become serious. If they are done without entanglement, they become faults without afflictions. Continuously engaging in these with great entanglement, and being without shame and embarrassment. Having either of these two is medium. Not continuously engaging, but having shame and no embarrassment is minor. Even if these faults occur, they can be restored through repentance, like polishing a gold vessel. If one initiates with a mind of benefiting others without any desire for oneself, even if these are done, they do not become faults, and one will possess great benefits, like poison killed by medicine and mantras. The action to be done is solely benefiting sentient beings. The result is temporarily attaining the ten Bhūmis (grounds), and ultimately perfecting the three Kāyas (bodies). Those who wish to learn these should learn from the treatises that extensively explain the path of the Bodhisattva and its results. Among these, understanding the Bodhisattva who benefits, the Bodhisattva to be benefited, and the unsurpassed Bodhi to be attained, will become an object of focus. In order to make these non-objectified, one should enter the close path, the Vajrayāna (Diamond Vehicle), and gradually enter the three vows. Generally, some, up to the most excellent Dharma in the world, generate Bodhicitta in common, and from the first Bhūmi onwards, rely on the Vajrayāna itself. Similarly, some up to the second, some up to the sixth, some up to the tenth, generate Bodhicitta in common, and are empowered by the Buddhas of the ten directions in the second Buddha-ground and attain Buddhahood. Some, from the very beginning, gradually train in the three vows, rely on the Vajrayāna, and attain Buddhahood in this very life. Here, that very path should be closely followed. There are two types of this.

【English Translation】
It is impossible to attain enlightenment through asceticism alone. Therefore, one must generate the mind of enlightenment (Bodhicitta) in common with all sentient beings. After generating Bodhicitta, one must properly train in these precepts. There are eight root downfalls, and four common with the Śrāvakas (hearers), and four uncommon. Initiating with great entanglement, praising oneself and disparaging others; not giving Dharma and wealth to others; teaching what appears to be true Dharma; and relying on others for sustenance. If these are done with medium entanglement, they become serious. If they are done without entanglement, they become faults without afflictions. Continuously engaging in these with great entanglement, and being without shame and embarrassment. Having either of these two is medium. Not continuously engaging, but having shame and no embarrassment is minor. Even if these faults occur, they can be restored through repentance, like polishing a gold vessel. If one initiates with a mind of benefiting others without any desire for oneself, even if these are done, they do not become faults, and one will possess great benefits, like poison killed by medicine and mantras. The action to be done is solely benefiting sentient beings. The result is temporarily attaining the ten Bhūmis (grounds), and ultimately perfecting the three Kāyas (bodies). Those who wish to learn these should learn from the treatises that extensively explain the path of the Bodhisattva and its results. Among these, understanding the Bodhisattva who benefits, the Bodhisattva to be benefited, and the unsurpassed Bodhi to be attained, will become an object of focus. In order to make these non-objectified, one should enter the close path, the Vajrayāna (Diamond Vehicle), and gradually enter the three vows. Generally, some, up to the most excellent Dharma in the world, generate Bodhicitta in common, and from the first Bhūmi onwards, rely on the Vajrayāna itself. Similarly, some up to the second, some up to the sixth, some up to the tenth, generate Bodhicitta in common, and are empowered by the Buddhas of the ten directions in the second Buddha-ground and attain Buddhahood. Some, from the very beginning, gradually train in the three vows, rely on the Vajrayāna, and attain Buddhahood in this very life. Here, that very path should be closely followed. There are two types of this.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ཏེ། རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སོ༑ ༑དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། རླུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱིར་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྟེན་རླུང་ཡིན་པས་རླུང་བཀག་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགོག་པ་ནི། རྟེན་བཀག་པས་བརྟེན་པ་འགོག་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཉམས་ན་ལུས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ་ཏེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྦྱོར་བའི་གདམས་ངག་དང་། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དངོས་གཞིའི་གདམས་ངག་དང་། བསླབ་བྱ་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་
1-2-217b
དང་༑ རྩ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རླུང་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པ་ཡིད་དང་འཐད་པའི་སར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེ་ལ་བལྟས་ལ། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་རུས་པ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། རེས་འགའ་སྣ་རྩེར་བསྒོམ། རེས་འགའ་ཚངས་བུག་ནས་རྩ་དབུ་མར་ཞུགས། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ། ཡང་ཡར་ལ་གྱེན་ལ་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕངས་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་རྩ་ལ་བརྟེན་པ་ལ། དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། གཡས་རོ་མ། གཡོན་རྐྱང་མ། དབུས་ན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ལྗོན་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་གནས་ཏེ། རྩ་བྲན་རྣམས་ཡལ་ག་གྱེས་པ་ལྟར་གནས་སོ། །དབྱིབས་བཟླུམ་ཞིང་རིང་བའམ༑ སྙུག་མའམ། གྲོ་སོགས་ལྟར་གནས་སོ། ཁ་དོག་ནི། གཡས་རོ་མ་དབུགས་རྔུབས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་དམར་པོར་བསྒོམ། གཡོན་རྐྱང་མ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་དཀར་པོར་བསྒོམ། རྩ་དབུ་མ་ནི་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ། པད་མའི་རྣམ་པ་ལྟར་ཕྲ་བ། ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། ལི་ཁྲི་ལྟར་དམར་བ། དབུགས་གནས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་
1-2-218a
༄༅། །པ་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཐོག་མར་སྣ་སྒོ་ནས་སོར་བཞི་ཙམ་ནས་རླུང་རྔུབས་ནས། རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀ་ནས་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིར་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། རྩ་ནང་གི་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་དེད་ནས་བསྙིལ་བར་བསམ་མོ། །རླུང་མ་ཐུབ་ན་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་པར་བསམ་ལ་བཏང་ངོ་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རླུང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་སྟེ། ཙཎྜ་ལི་སྤར་བ་དང་། བོགས་དབྱུང་བ་དང་། རྟགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཞ

【现代汉语翻译】
即，使未成熟的相续成熟的四灌顶，以及使成熟者解脱的道——生起次第和圆满次第。其中有两种：依赖风来阻止分别念，以及观想幻身本尊。一般来说，产生轮回的因是执著于自我的分别念，而它的所依是风。因此，如果阻止了风，那么依赖于它的分别念也会被阻止，这就是通过阻止所依来阻止依赖者的方式。例如，如果马车的轮子坏了，身体就无法移动。这有三种：前行——加行之窍诀，近取——正行之窍诀，以及学处——后行之窍诀。第一种有三种：依赖明点，依赖脉，以及依赖风。第一种是：在寂静且合意的地方，坐在舒适的座位上，双腿结金刚跏趺坐，双手结等持印，脊柱正直，舌抵上颚，眼睛注视鼻尖，在眉间的三棱骨内，观想一个白色、闪耀、油润、圆润如豆粒般的明点。有时观想在鼻尖，有时观想从梵穴进入中脉，在金刚端观想。然后向上如流星般发射，如前一样观想。第二种是依赖脉，对形状和颜色进行意念专注：右为罗玛脉（藏文：རོ་མ།），左为江玛脉（藏文：རྐྱང་མ།），中间为阿瓦都帝脉（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་），如树干般存在，脉的分支如树枝般散开。形状是圆形或长形，如芦苇或谷物等。颜色是：右罗玛脉随着吸气观想为红色，左江玛脉随着呼气观想为白色。中脉具有四种特征：如莲花般纤细，如芝麻油灯般明亮，如水树的树干般正直，如红铅般鲜红。随着气息的保持，观想为具备这四种特征。第三种是依赖风：首先从鼻孔吸入约四指长的气息，从左右二脉进入，从脐下四指处进入中脉，观想风驱赶并摧毁脉中的所有不净之物。如果无法控制风，就观想从梵穴出来并放出。应当学习让分别念跟随风。然后进入正行：燃火（藏文：ཙཎྜ་ལི་，梵文：caṇḍālī，梵文罗马拟音：caṇḍālī，猛厉母），升起，征兆，确定定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，三摩地）的面貌，以及……
That is, the four empowerments that ripen the unripened continuum, and the path that liberates the ripened—the generation stage and the completion stage. There are two of these: relying on the winds to stop conceptualization, and visualizing the illusory body deity. In general, the cause that generates samsara is the conceptualization of clinging to self, and its basis is the winds. Therefore, if the winds are stopped, then the conceptualization that relies on it will also be stopped, which is the way to stop the dependent by stopping the basis. For example, if the wheel of a chariot is damaged, the body cannot move. There are three of these: the preliminary—the instruction of joining, the close attainment—the instruction of the main practice, and the discipline—the instruction of the subsequent practice. The first has three: relying on bindus, relying on channels, and relying on winds. The first is: in a secluded and agreeable place, sit on a comfortable seat, with legs in vajra posture, hands in meditative mudra, spine straight, tongue touching the palate, eyes looking at the tip of the nose, in the triangular bone between the eyebrows, visualize a white, shining, oily, round bindu like a bean. Sometimes visualize at the tip of the nose, sometimes visualize entering the central channel from the Brahma aperture, visualize at the vajra tip. Then shoot upwards like a meteor, visualize as before. The second is relying on the channels, focusing the mind on the shape and color: the right is the Rasana (藏文：རོ་མ།) channel, the left is the Lalana (藏文：རྐྱང་མ།) channel, the middle is the Avadhuti (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་) channel, like the trunk of a tree, the branches of the channels spread out like branches. The shape is round or long, like reeds or grains, etc. The color is: the right Rasana channel is visualized as red with inhalation, the left Lalana channel is visualized as white with exhalation. The central channel has four characteristics: as thin as a lotus petal, as bright as a sesame oil lamp, as straight as the trunk of a water tree, as red as red lead. With the retention of breath, visualize as having these four characteristics. The third is relying on the winds: first inhale the breath from the nostrils about four fingers long, enter from both the right and left channels, enter the central channel from four fingers below the navel, visualize the wind driving and destroying all the impurities in the channels. If you cannot control the wind, visualize it coming out from the Brahma aperture and releasing it. You should learn to let conceptualization follow the wind. Then enter the main practice: Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜ་ལི་，梵文：caṇḍālī，梵文罗马拟音：caṇḍālī，Fierce Woman), rising, signs, determining the face of samādhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，concentration), and...

【English Translation】
That is, the four empowerments that ripen the unripened continuum, and the path that liberates the ripened—the generation stage and the completion stage. There are two of these: relying on the winds to stop conceptualization, and visualizing the illusory body deity. In general, the cause that generates samsara is the conceptualization of clinging to self, and its basis is the winds. Therefore, if the winds are stopped, then the conceptualization that relies on it will also be stopped, which is the way to stop the dependent by stopping the basis. For example, if the wheel of a chariot is damaged, the body cannot move. There are three of these: the preliminary—the instruction of joining, the close attainment—the instruction of the main practice, and the discipline—the instruction of the subsequent practice. The first has three: relying on bindus, relying on channels, and relying on winds. The first is: in a secluded and agreeable place, sit on a comfortable seat, with legs in vajra posture, hands in meditative mudra, spine straight, tongue touching the palate, eyes looking at the tip of the nose, in the triangular bone between the eyebrows, visualize a white, shining, oily, round bindu like a bean. Sometimes visualize at the tip of the nose, sometimes visualize entering the central channel from the Brahma aperture, visualize at the vajra tip. Then shoot upwards like a meteor, visualize as before. The second is relying on the channels, focusing the mind on the shape and color: the right is the Rasana channel, the left is the Lalana channel, the middle is the Avadhuti channel, like the trunk of a tree, the branches of the channels spread out like branches. The shape is round or long, like reeds or grains, etc. The color is: the right Rasana channel is visualized as red with inhalation, the left Lalana channel is visualized as white with exhalation. The central channel has four characteristics: as thin as a lotus petal, as bright as a sesame oil lamp, as straight as the trunk of a water tree, as red as red lead. With the retention of breath, visualize as having these four characteristics. The third is relying on the winds: first inhale the breath from the nostrils about four fingers long, enter from both the right and left channels, enter the central channel from four fingers below the navel, visualize the wind driving and destroying all the impurities in the channels. If you cannot control the wind, visualize it coming out from the Brahma aperture and releasing it. You should learn to let conceptualization follow the wind. Then enter the main practice: Caṇḍālī, rising, signs, determining the face of samādhi, and...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ལ་བྱུང་བའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། རྩ་དབུ་མ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སར་ཨ་ཤད་དམར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རླུང་མནན་པས། མེ་ཁ་དོག་དམར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། རྣོ་ལ་མྱུར་བ་སོར་བཞི་ཙམ་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཐུན་བཞིའི་ངེས་པ་བཅས་ལ། འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་སྒོམས་པས་དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་དྲོད་མ་སྐྱེས་ན་བོགས་འདོན་ཏེ། ལུས་ལ་བཀུ་མཉེ་བྱ། ལུས་སྦྱོང་བྱ། ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན། ལུས་ཙོག་པུར་གནད་ལ་ཕབ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་བོལ་གོང་དུ་གཡས་པའི་བྲང་བ་བཞག །ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་འཇུས་
1-2-218b
ནས་སྟེང་རླུང་མནན་པས། ལྟེ་བའི་མེ་བསྐྱེད་ནས་མགྲིན་པར་ཕྱིན། འོག་རླུང་ཐེན་པས་རྐང་ཐིལ་གཉིས་ཀྱི་རཾ་དམར་ནག་ལས་མེ་འབར་བས་དམར་པོར་བསྐྱེད་དོ། །ལོང་བུའི་རྩ་ནང་ནས་ཞུགས་ནས་རླའི་རྩ་བོ་ཆེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གསང་གསུམ་འཇོམ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་གནས་པས་མེ་དེས་རྩ་བྲན་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་ཅིག་ཅིག་སོང་བར་བསམ་ལ་བསྒོམ། དེ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་ན་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་དམིགས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་དམར་སྐྱ་གཡོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་གཉིས་རེས་འཇོག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཞག་བདུན་ན་དྲོད་རྟགས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དྲོད་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས། རྟིང་པ་གཉིས་སྤྲད་ལ་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་པུས་མོ་གཉིས་ལ་འཁྱུད། རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དྲག་ཏུ་མནན་པས། ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག་ཆད་ནས། རླུང་གིས་བཏེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་སྐྱ་ཧྲི་ལི་ལི་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག །ཧཾ་ཡང་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་ཅན་མར་བྱུང་ནས་ཨ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །བདེ་བ་ཆེས་ན་ཐིག་ལེ་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ཧཱུྃ་དེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་ནས། ཚངས་བུག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་
1-2-219a
༄༅། །ཧཱུཾ་དེ་གནས་པར་བསམ། བདེ་བ་ཆུང་ན་ཧཱུྃ་ཕབ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་ལུས་ལ་བགྲམ། དགའ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེའོ། །དགའ་བས་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས༑ བདེ་བས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་འདོགས་ཏེ། ལུས་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་ལྔ་དང་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་ཆེན་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དུ་བ་དང་། ས

【现代汉语翻译】
这是关于从“ra”中生起的意义的教导。
首先，身体的行为像以前一样，相信所有的法都如幻觉一般。在中央脉、左脉、右脉汇聚之处，观想一个红色的“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。像以前一样压住气，生起一个红色、触感热、锋利而快速的火焰，大约四指大小。专注于此，不要分心，进行禅修。设定四座的定时，以强烈的努力进行禅修，将会生起暖乐和无分别的觉受。
如果暖乐没有生起，则进行补充：按摩身体，进行身体锻炼，食用营养丰富的食物。身体以蹲姿就位，将左脚放在右腿的膝盖上，双手抓住膝盖，向上压气。从肚脐生起的火焰向上到达喉咙。向下提气，从双脚脚底的红色“让”字（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）中生起火焰，并将其观想为红色。火焰从胫骨脉中进入，进入大腿的主要脉中，摧毁三个秘密之处。当气停留在结合处时，观想火焰将所有的分支脉都烧成红色，并进行禅修。如果对此感到厌倦，则观想身体是空虚的，结合气，观想身体内部充满了红色和灰色的火焰，剧烈地燃烧，专注于此并进行禅修。交替地进行这两种禅修，七天之内不可能不出现暖乐的征兆。
即使暖乐生起，但如果快乐没有生起，则身体采取蹲姿，双脚脚后跟相对，以金刚甲的姿势抱住双膝。用“呸”字（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）封闭金刚杵之孔，强烈地压住气。从肚脐的“阿”字中，生起一个白色的“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），以气抬升的方式，在中央脉中向上移动，发出“hri-li-li”的声音，击中顶轮的“航”字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：空性）。“航”字也变成明点，呈现“吽”字的样子，向下流并融入“阿”字中。像这样不分心地进行禅修，将会生起快乐。如果快乐过盛，感觉无法承受明点，则观想“吽”字从顶轮梵穴发出声音向上升入天空，然后在梵穴上用金刚交杵封闭，观想“吽”字停留在上面。如果快乐较小，则降下“吽”字，像以前一样进行禅修。依靠口诀，让明点在身体中循环，将会生起特殊的喜乐。喜乐对心有益，快乐对身心都有益，使身心感到满足。依靠它，心安住不动，这被称为无分别。因为是对目标的无分别。
第三个是，在此基础上，将会出现五个征兆和五个大征兆的征兆。
第一个是，烟。

【English Translation】
This is the teaching on the meaning arising from 'ra'.
First, the physical conduct is as before, believing that all dharmas are like illusions. At the place where the central channel, left channel, and right channel converge, visualize a red 'Ah' syllable (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：Without). As before, suppress the breath, generating a red, hot to the touch, sharp and fast flame, about four fingers in size. Focus on this, without distraction, and meditate. Set a fixed time for four sessions, and meditate with strong effort, and warmth and non-conceptual bliss will arise.
If warmth does not arise, then supplement: massage the body, do physical exercises, and consume nutritious food. Position the body in a squatting posture, placing the left foot on the knee of the right leg, and grasp the knees with the hands, suppressing the upper breath. Generate fire from the navel and let it go to the throat. By pressing down the lower breath, generate fire from the red 'Ram' syllable (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Fire) on the soles of both feet, and visualize it as red. Entering from within the shinbone channel, it enters into the main channel of the thigh, destroying the three secret places. When the breath remains in conjunction, visualize the fire burning all the branch channels red, and meditate. If you get tired of this, then visualize the body as empty, combine the breath, visualize the inside of the body filled with red and gray flames, burning fiercely, focus on this and meditate. Meditate on these two alternately, and it is impossible that signs of warmth will not appear within seven days.
Even if warmth arises, but if bliss does not arise, then take a squatting posture. Bring the two heels together and embrace the two knees with the vajra armor mudra. Close the vajra aperture with 'Phat' (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Cut), and strongly suppress the breath. From the 'Ah' syllable at the navel, a white 'Hum' syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed Syllable) is emitted, and in the manner of being lifted by the breath, it goes up in the central channel with a 'hri-li-li' sound and strikes the 'Ham' syllable (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Emptiness) at the crown of the head. The 'Ham' syllable also becomes a bindu, appearing in the form of the 'Hum' syllable, descends and dissolves into the 'Ah' syllable. Meditate in this way without distraction, and bliss will arise. If the bliss is excessive, feeling that the bindu cannot be sustained, then visualize the 'Hum' syllable rising up into the sky from the Brahma aperture at the crown of the head with a sound, and then closing the Brahma aperture with a vajra cross, visualize the 'Hum' syllable remaining on top. If the bliss is small, then lower the 'Hum' syllable and meditate as before. Relying on the oral instructions, circulate the bindu in the body, and special joy and bliss will arise. Joy benefits the mind, and bliss benefits both body and mind, satisfying body and mind. Relying on it, the mind remains unmoving, and this is called non-conceptuality. Because it is non-conceptual towards the object.
The third is that on this basis, five signs and five great signs of signs will appear.
The first is smoke.

--------------------------------------------------------------------------------

ྨིག་སྒྱུ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། མར་མེ་དང་། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། མུན་ནག་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། གློག་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །མཐོང་སྣང་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཉམས་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ངོ་༑ ༑ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཡུལ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཉེན་པོའོ། །རྟེན་འབྲེལ་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ། 
1-2-219b
གསལ་བ་ཡང་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། མི་གསལ་བ་ཡང་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་མེར་མེར་གནས་པའོ། །གསལ་ཞིང་ཡངས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཐོབ་པ་དང་། གསལ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་བློ་འཇོག་པའོ། །མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྐད་ཤེས། དེའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་དབང་ཐོབ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་མཆོག་གྲུབ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ། ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུའི་སྒོ་དགུ་དགག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་བསྟན་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕྱི་ནང་སྤྱོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་གྱུར་མགོ་ནོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགགས་ནས་ལྔ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགྲོ་བའི་ཞི་གནས་འཐོབ་པོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆུང་པས་འཛད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། གཏེར་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་འགྱུར་བས། རྩ་
1-2-220a
༄༅། །དབུ་མར་རླུང་ཚུད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་དབུ་མ་ལ་རྩ་མདུད་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དེ་རླུང་གིས་བཤིག་ནས་རྩ་མདུད་དང་པོ་གྲོལ་བས་རབ་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའི་བར་དུ་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བ་ལ་མགོ་རྩོམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་མདུད་གསུམ་གྲོལ་བས་ས་རེ་རེའི་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ། །མདུད་པ་ལྷག་མ་གྲོལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་

【现代汉语翻译】
如幻术，如萤火虫，如油灯，如无云晴空一般。
第二种景象是，如黑暗，如彩虹，如闪电，如阳光，如月光般显现。
各种显现和梦境等都会出现。
所有体验都应视为偶然发生。
关于如何识别禅定：专注于一个目标。虽然扩展开来有无数种，但这里分为五种：自生烦恼禅定等。这些禅定不依赖于对象和条件而生起。自生分别念禅定是生起各种分别念的对治法。缘起自生禅定是混合的，既非完全清晰，也非完全不清晰，而是意识稳定存在。清晰广阔的自生大智慧禅定，是获得三种功德，并将心安住于大光明空性之中。不混合且圆满的禅定，是能理解六道众生的语言，并用他们的语言宣讲佛法。获得阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ，梵文天城体：आलि कालि，梵文罗马拟音：āli kāli，汉语字面意思：元音子音）的自在，成就由此产生的殊胜语言，完全通达四种正知正见，以及生起如梵天之音等功德。
此外，相续中生起无分别念，被称为获得禅定之心，因为它具备禅定的支分。对于那些遮止身之九门等，以及开示这些法门的人来说，内外行为不会产生，烦恼现行会被压制，从而获得五种神通，并证得有顶天的寂止果位。然而，由于果位较小，它会耗尽。因此，通过修持具备广大光明（毗钵舍那）的禅定，可以圆满超越世间的道。当这种特殊的寂止和光明变得稳固时，风融入中脉，从而在相续中生起超越世间的智慧。中脉有三十二个脉结，当风摧毁这些脉结时，第一个脉结解开，生起极喜智慧，从而开始修持十地功德的结合。通过解开根本的受用和究竟的融入这三个脉结，生起每一地的证悟。当剩余的脉结解开时，便能圆满成就佛果。

【English Translation】
Like an illusion, like a firefly, like a lamp, like a clear cloudless sky.
The second is like darkness, like a rainbow, like lightning, like sunlight, like moonlight.
Various appearances and dreams, etc., will arise.
All experiences should be cultivated as adventitious.
Identifying Samadhi: Remaining one-pointedly on the object. Although there are immeasurable ways to expand it, here it is divided into five: Spontaneous arising afflictive emotion Samadhi, etc. That is born without depending on object and condition. Spontaneous arising conceptual Samadhi is the antidote to the arising of various concepts. Dependent arising spontaneous Samadhi is mixed; it is neither truly clear nor truly unclear, but consciousness remains flickering. Clear and vast spontaneous great wisdom Samadhi is obtaining the three qualities and placing the mind in great clear emptiness. The unmixed and completely perfect Samadhi is knowing the languages of each of the six realms and teaching the Dharma in their languages. Obtaining power over Āli Kāli (藏文：ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ，梵文天城体：आलि कालि，梵文罗马拟音：āli kāli，汉语字面意思：Vowels and Consonants), accomplishing the supreme speech that arises from that, perfectly understanding the four correct knowledges, obtaining power, and qualities such as transforming into the voice of Brahma will arise in the mindstream.
Furthermore, the arising of non-conceptuality in the mindstream itself is called obtaining the mind of dhyana, because it possesses the limbs of dhyana. For those who negate the nine doors of the body, etc., and for those who teach these, outer and inner activities do not arise, and manifest afflictions are suppressed, thus obtaining the five superknowledges, and the fruit of the peaceful abiding of the peak of existence is obtained. However, because that fruit is small, it will be exhausted. Therefore, by practicing with the vipashyana that becomes a great treasure, the path that transcends the world will be completely perfected. When that special shamatha and vipashyana become stable, the prana enters the central channel, and thus the wisdom that transcends the world will arise in the mindstream. There are thirty-two knots in the central channel, and when the prana destroys these knots, the first knot is released, and the wisdom of great joy arises, thus beginning the practice of combining the qualities of the ten bhumis. By releasing the three knots of the base, enjoyment, and ultimate absorption, the realization of each bhumi arises. When the remaining knots are released, Buddhahood will be completely perfected.

--------------------------------------------------------------------------------

རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྩ་མདུད་མེད་པར་དྲང་པོར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་འཕོ་བ་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལས་ནི། རྩ་རླུང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་རོ་ལ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རོ་རྨ་མེད་པ། མ་རུལ་བ། རིམས་ནད་དང་། ཡུན་རིང་ན་བ་དང་། ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤི་བ་མ་ཡིན་པ་བླངས་ལ་དྲི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །དྲི་བཟང་པོས་བྱུག་པ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །ལྷར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བསྲུང་། ནུབ་དང་པོ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པོར་བསྒོམ། ཞག་གཉིས་པ་ལ་རྟེན་དེ་གནས་དབེན་པར་བཞག་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་
1-2-220b
མཉེས་པར་བྱ། ཉིན་ཞག་གསུམ་ལ་རང་གི་རླུང་གི་ཤུགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤུགས་བརྟགས་ལ། རླུང་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་མིག་གིས་མཐོང་བའི་སར་བཞག་པས་ཆོག་ལ། རླུང་ཤུགས་ཆུང་ན་རོ་དང་ཁ་སྤྱད་ལ། རས་བཤགས་ཀྱིས་བསྡམ། ཕྱིའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེས་དགག །སྣ་སྒོ་གཉིས་སྟོང་པར་བཞག་ལ་སྔར་སྦྱངས་པའི་རླུང་གིས། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ཧཱུྃ་བྱུང་སྟེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་། རྟེན་དེའི་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སྲོག་གི་རླུང་ཅི་བདེ་བར་ཡོང་དུ་གཞུག །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པས། རྟེན་དེའི་སྙིང་གར་དྲོད་འབྱུང་པ་དང་། སྤྱི་བོར་དྲོད་འབྱུང་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། མིག་འབྱེད་འཛུམ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་གི་རྟེན་གཉིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དྲག་པོར་བྱེད། ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དྲངས་ལ། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་དེའི་སྣ་གཡོན་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་བཞག །དབུགས་ཚུར་མི་དྲང་བར་རྟེན་དེ་བླངས་ལ་རང་གི་རྟེན་དེ་དོར་བར་བྱའོ། །རྟེན་རྙིང་པ་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཤིན་པོའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །རྟེན་གསར་པ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་བྱའོ། །འཆི་བ་མེད་པའི་གདམས་ངག་གོ །ཞར་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་པ་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་གདམས་ངག་
1-2-221a
༄༅། །ནི། རླུང་ཚད་དུ་སྦྱངས་ལ་ལུས་ཙོག་བུའམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་ཉི་མ། གཡོན་པ་ཟླ་བར་བསྒོམས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་ལ་དགབ། ལུས་པོ་སྲང་། མས་རླུང་འཐེན། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་ཐུང་མདུན་དུ་དགུ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བུད་པ་གསུམ་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་སྐྱར་མ་བྱས་ཏེ་ཞག་བདུན་ན་ལྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསླབ་བྱ་དམ། ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ་དང་། 

【现代汉语翻译】
将得以圆满。如来（Tathagata）们是没有根结而正直安住的。顺便提及的意义在于，心的转移进入身体，这是修习气脉的功德。首先，对任何一种尸体进行修习。然后，取国王等无伤、未腐烂、非因传染病、长期疾病或哑巴等原因死亡的尸体，用尿液清洗，用安息香的烟熏，涂抹香料，放置在坛城（mandala）上，观想为本尊（deity），守护三处（身语意）。第一夜，稳固地观想守护轮。第二夜，将所依之物放置在寂静处，以会供轮（ganachakra）使上师（Guru）、本尊（Yidam）、空行母（Dakini）众欢喜。三天内，观察自己的风息力量和禅定（Samadhi）力量。如果风息力量非常大，放在眼睛能看到的地方就可以了。如果风息力量小，就与尸体面对面，用布条捆绑。将所有的外门用字封住，两个鼻孔空着，用之前修习的风息，从自己的心间发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），从右鼻孔出来，进入所依之物的左鼻孔，放置在心间，让生命之气随意进入。像这样反复进行，所依之物的心间会产生暖意，头顶会产生暖意，整个身体会被暖意充满，会出现睁眼、微笑、说话等现象。这时，就叫做心专注于二者的时刻，然后猛烈地进行。用二十一个‘嘿’（藏文罗马拟音：hi ka）提到喉咙处，从自己的右鼻孔进入对方的左鼻孔，放置在心间。不要吸气，取走所依之物，丢弃自己的身体。对于旧的身体，要以报恩的方式进行丧葬仪式。用新的身体，做所有利益众生的事情。这是不死之甘露（Amrita）的口诀。顺便提及的第二个口诀是，使疣沉入空腔之中。
是修习风息到一定程度，身体采取蹲坐或具备禅定姿势，右手观想为太阳，左手观想为月亮，放在两个膝盖上，身体正直，向下吸气，口中念诵长短不一的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）九遍，向右和向左各呼出三遍。然后不要动，七天后，疣就会沉入空腔之中。之后的教导分为两部分：较低的教导，用言辞的方式来展示行为。

【English Translation】
It will be completed. The Tathagatas are straight and abiding without root knots. Incidentally, the meaning is shown that the transference of mind into the body is the merit of practicing the root wind. First, practice on any corpse. Then, take the corpse of a king, etc., that is not injured, not rotten, not caused by infectious diseases, long-term illness, or dumbness, etc., wash it with urine, fumigate it with gugul incense, apply fragrant ointment, and place it on the mandala. Generate the deity, protect the three places (body, speech, and mind). On the first night, meditate firmly on the protective wheel. On the second night, place the support in a secluded place, and please the assembly of the Guru, Yidam, and Dakini with the ganachakra.
For three days, examine the strength of your own wind and the strength of your samadhi. If the wind is very strong, it is enough to place it where the eyes can see it. If the wind is weak, face the corpse and tie it with a cloth. Seal all the outer doors with letters, leave the two nostrils empty, and with the previously practiced wind, from your own heart, the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) arises and comes out of the right nostril, enters the left nostril of the support, and places it in the heart, allowing the life wind to come in as comfortably as possible. By doing this again and again, warmth will arise in the heart of the support, warmth will arise in the crown of the head, the whole body will be filled with warmth, and opening and closing of the eyes, smiling, and speaking will occur. At that moment, it is called the time when the mind completely grasps the two supports. Then, do it violently. Draw it up to the throat with twenty-one 'hi kas', enter the left nostril of the other from your right nostril, and place it in the heart. Without inhaling, take the support and discard your own support. For the old support, perform the funeral rites as a way of repaying kindness. With the new support, do all the things that benefit sentient beings. This is the nectar of immortality. The second incidental instruction is the instruction to make the wart sink into the cavity.
It is to practice the wind to a certain degree, and the body should be in a squatting position or have the limbs of meditation. The right hand is visualized as the sun, the left hand is visualized as the moon, and placed on the two knees. The body is upright, inhale downwards, and recite the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) in the mouth nine times, long and short, and exhale three times to the right and three times to the left. Then, do not move, and after seven days, the wart will sink into the cavity. The subsequent teachings are divided into two parts: the lower teachings, showing the behavior in the form of words.

--------------------------------------------------------------------------------

འཁྲུལ་སྣང་གེགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་མོ༑ ༑དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁ་ཟས་ནི། ཤ་རུལ་སུངས་དང་། ཆང་ཙག་སྒྱུར་དང་། རི་སྒོག་དང་། ལན་ཚྭ་ཧ་ཅང་ཆེས་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་རྩུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཁ་ཟས་རྣམས་སྤང་ངོ་། །བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཁ་ཟས་ནི། ཁམས་དང་འཕྲོད་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་བསྟེན། ཨ་རུ་ར་འོ་མར་སྤངས་ལ་རྒྱུན་དུ་མུར། ཆུ་ལུད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྒོག་པ་ཅུང་ཞིག་བསྟེན། ཆུ་དང་འོ་མར་བཙོས་པའི་མར་ནག་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་སྦྲང་རྩིའོ། །ལུས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། ལུས་ངལ་དུབ་དྲག་པོ་དང་། མེ་དང་ཉི་མས་ལུས་ཉམས་པ་དང་། མཆི་མ་
1-2-221b
དང་༑ མཆིལ་མ་དང་། རྔུལ་དང་། ཁྲག་དང་ཁ་ཆུ་རྣམས་སྣབས་བཞིན་དུ་མི་དབྱུང་ངོ་། །ཐིག་ལེ་མི་ཟིན་པའི་བུད་མེད་མི་བརྟེན་ནོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་དུ་བསིལ་བའི་གནས་བསྟེན། མེ་དང་ཉི་མ་ལ་རྡེའུ་ངོ་དྲོས་ཙམ་ལས་མི་སྡད། བཀུ་བྱུགས་ལུས་སྦྱོང་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། དུང་འབུད་པ་དང་། སྐད་ཆེན་པོ་འབྱིན་པ་དང་། འཁྲུལ་པའི་གཏམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། སྨྲ་བ་ངག་བཅད་ལ་ཐིག་ལེ་བསྲུང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མདོར་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་སྣང་གེགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རླུང་གི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་། ཐིག་ལེའི་སྐྱོན་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྱུང་པ་རླུང་འཁྲུགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། དབང་པོ་ལྔའི་སྐྱོན་དང་། རླུང་རེངས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐྱོན་བསལ་བའོ། །དང་པོ་རླུང་གི་རླུང་འཁྲུགས་ན། ལུས་ན་བ་དང་། སྦྲིད་པ་དང་། འཕར་བ་དང་། སྐད་འདོན་པ་དང་། དྲི་ཆུ་བསྡུམ་པ་དང་། རྒོད་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ལུས་ན་བ་ལ་གང་
1-2-222a
༄༅། །ན་བའི་སར་རྩ་ཁ་ཕྱེ་ལ་རླུང་ན་བུན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ན་སར་བཀུ་བྱུགས་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་རྡོ་གྲང་མོས་དུགས་བྱ། ཆུ་ལྕག་བརྡེག་གོ །ཕོ་བ་ན་ཞིང་གཟེར་ན། ཕོ་བར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས། གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལ། ཆུ་དེ་བཤང་ལམ་ནས་སྔོ་ནར་རེ་བབ་པར་བསམ། ཕོ་བ་ཤིགས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་པས་ཕན་ནོ། །སྦྲིད་པ་ལ་སྔར་བཞིན་གང་ན་སར་རྩ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །འདར་བ་དང་འཕར་བ་ལ་བླ་མ་སྤྱ

【现代汉语翻译】
遣除错觉障碍之分别。首先分为两部分：饮食方面的行为和身语意三方面的行为。这些行为通过应避免的和应遵循的两方面来阐述。应避免的食物包括：腐烂变质的肉、劣质酒糟、野蒜、过量的盐等，以及其他粗糙的食物。应遵循的食物包括：适合体质的优质食物。经常食用藏青果，将其浸泡在牛奶中后食用。少量食用用水或肥料种植的大蒜。食用用水和牛奶熬制的黑酥油，以及诃子、毛诃子、余甘子三种果实和蜂蜜。
身体方面的应避免的行为包括：身体过度疲劳、被火和太阳晒伤身体、不要像擤鼻涕一样吐痰、吐口水、流汗、流血和流口水。不要亲近没有生育能力的妇女。应遵循的行为包括：经常待在凉爽的地方。不要长时间暴露在阳光下，只需在火和太阳旁稍微取暖即可。进行适当的按摩、涂油和身体锻炼。语言方面应避免的行为包括：吹奏海螺、大声喧哗、特别喜欢虚假的言论。应遵循的行为包括：禁语，念诵守护明点的咒语等。心理方面应避免的行为包括：强烈的嗔恨心和不如理作意。总之，安住于梵行之中，就能迅速生起禅定。因为经中说：‘如果戒律稳固，就能获得禅定。依靠禅定，智慧就能完全清净。’
遣除错觉障碍之分别分为两部分：遣除风的过患和遣除明点的过患。首先，遣除风的过患分为三部分：遣除地水火风四大不调引起的过患、遣除五根的过患和遣除特殊的风病。首先，如果体内风不调，就会出现身体疼痛、麻木、颤抖、发出声音、小便不畅和烦躁等症状。对于身体疼痛，要在疼痛的部位打开脉络，观想病气以雾气的形式排出。同样，在疼痛的部位进行按摩和涂油。如果这样还不能缓解，就用冷石头进行热敷，或者用水鞭打。如果胃痛并伴有绞痛，就在胃部观想水的坛城，然后仰卧，观想水从肛门流出，呈蓝绿色。观想胃部一下子轻松了，这样会有所帮助。对于麻木，像以前一样，在麻木的部位打开脉络等。对于颤抖和跳动，要祈请上师。

【English Translation】
Dispelling the conceptualizations of illusory obstacles. Firstly, there are two aspects: conduct related to food and conduct related to body, speech, and mind. These are explained through two aspects: what should be avoided and what should be followed. Foods to be avoided include: rotten and spoiled meat, poor quality chang (Tibetan beer) dregs, wild garlic, excessive salt, and other coarse foods. Foods to be followed include: good quality foods that suit one's constitution. Regularly consume Arura (Terminalia chebula), soaking it in milk before eating. Consume a small amount of garlic grown with water and fertilizer. Consume black butter boiled with water and milk, along with the 'three fruits' (诃子、毛诃子、余甘子) and honey.
Bodily conduct to be avoided includes: extreme physical exhaustion, damaging the body with fire and sun, and not expelling phlegm, saliva, sweat, blood, and nasal mucus like blowing the nose. Do not rely on women who cannot conceive. Conduct to be followed includes: regularly staying in cool places. Do not sit in the sun or by the fire for long, only warm yourself slightly. Perform appropriate massage, oiling, and physical exercises. Verbal conduct to be avoided includes: blowing conch shells, shouting loudly, and being overly fond of deceptive talk. Conduct to be followed includes: practicing silence, reciting mantras to protect the bindu (semen), and so on. Mental conduct to be avoided includes: intense anger and improper thoughts. In short, abiding solely in celibacy will quickly generate samadhi (meditative concentration). For it is said: 'If discipline is firm, samadhi will be attained. Relying on that, wisdom will be completely purified.'
Dispelling the conceptualizations of illusory obstacles is divided into two parts: dispelling the faults of wind (气) and dispelling the faults of bindu (明点). Firstly, dispelling the faults of wind is divided into three parts: dispelling the faults of disturbed elements (四大), dispelling the faults of the five senses, and dispelling the faults of specific wind disorders. Firstly, if the wind element is disturbed, symptoms such as body pain, numbness, trembling, making sounds, urinary retention, and agitation will occur. For body pain, open the veins at the painful area and visualize the illness leaving in the form of a misty vapor. Similarly, massage and apply oil to the painful area. If that does not alleviate it, apply a cold stone compress or whip with water. If there is stomach pain with cramping, visualize a mandala of water in the stomach, then lie on your back and visualize the water flowing out of the anus in a greenish-blue color. Visualize the stomach becoming instantly relieved, which will help. For numbness, perform the same actions as before, such as opening the veins in the numb area. For trembling and throbbing, pray to the lama (上师).

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བོར་བསྒོམ། དེས་མ་ཞི་ནས་མཆོད་རྟེན་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། དེས་མ་ཞི་ན་ཆུའི་སྟེང་དུ་བསྡད་པར་བསམ་ལ། དེར་བྱིང་ནས་རང་གི་ལུས་ཇེ་བྱིང་ལ་མཐར་སྐུ་རྩེ་ཐུག་པར་བྱིང་བར་བསམ་མོ། །དེས་མ་ཞི་ན་གང་ལ་ཞེན་པ་དེ་སྤངས་ལ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པས་སེལ་ལོ། །དྲི་ཆུ་བསྡམས་ན་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་རླུང་བཅུག་ལ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང་ནས་རླུང་བཏང་ངོ་། །ཡང་རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །སྨྲ་བ་དང་དགོད་པ་ལ་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམ་པས་ཕན་ནོ། །འབྱུང་བ་མེའི་སྐྱོན་ནི་སྐད་འགགས་པ་དང་། མགྲིན་པ་སྐམས་པ་དང་། སྐད་མཛེར་བ་དང་། མིག་ཚ་བ་དང་། ཁ་བསྐམས་པ་དང་ལུས་ལ་རྔུལ་འབྱུང་པའོ། །དེ་བསལ་བ་ལ། མེའི་དམིགས་པ་རེ་ཞིག་བཞག་པས་སེལ་ལོ། །དེས་མ་ཕན་ན་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བ་
1-2-222b
ཆུའི་རླུང་བཅུག་པས་སེལ་ལོ། །རླུང་གཏོང་ཙམ་ན་སྤྱི་བོ་ནས་འགྲོ་བར་བསམ་མོ། །འབྱུང་བ་ཆུ་འཁྲུགས་པའི་སྐྱོན་ནི་དྲི་ཆུ་འཛག་པ་དང་། ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་དང་། སྲིན་བུ་འོང་བ་དང་། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་མིག་ཆུ་རྣམས་འཛག་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཐིག་ལེ་བཟློག་པའི་ཐབས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ས་འཁྲུག་པའི་སྐྱོན་ལུས་ལྕི་ཞིང་རིས་ནོན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འོང་། ལུས་ནུས་པ་ཆུང་། མི་ཐོག །འགྲོ་མི་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བསལ་བ་ནི། རླུང་གི་རླུང་བཅུག་ནས་གཏོང་ཙམ་ན་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོང་། ཙོག་བུར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་ཁད་ཀྱིས་སེལ་ལོ། །དབང་པོ་ལྔའི་སྐྱོན་བསལ་བ་ནི། མིག་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རེངས་ནས་མིག་མི་གསལ་ན་ཤེས་པ་ལྟག་པར་ཐིག་ལེ་ལ་གཏད་ལ་རིམ་གྱིས་རིང་དུ་བཏང་ངོ་། །མིག་ཚག་པོར་སོང་པ་དང་། མཆི་མ་བྱུང་ན་མིག་སྟོང་པར་བསམ་མོ། །ཡང་ན་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་ཕར་ཚུར་བལྟའོ། །དེས་མ་ཕན་ན་ཉལ་ཁར་མིག་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་པའི་ཆུས་བྱུགས། དར་རམ་རས་ཀྱིས་མིག་ལ་བཀབ་བོ། །ཤེས་པ་གཏད་གྲགས་པས་མིག་འབུར་པོར་སོང་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། མི་མཐོང་ན་ལྷག་པར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བསྒོམ། ལྟག་པར་བཀུ་མཉེ་བྱའོ། །རྣ་བར་རྒྱུ་བའི་རླུང་རེངས་ན་རྣ་བ་འོན་པའམ། འུར་འུར་ཟེར་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེར་བསལ་བ་ནི་རྣ་བ་སྟོང་པར་བསམ་
1-2-223a
༄༅། །པའམ། ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་རེ་བསྒོམ་མོ། །དེས་མ་ཕན་ན་སྦུ་གུའི་ནང་ནས་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པས་བདུག །རུས་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་བཅུ་ཅན་བཏང་ངོ་། །སྣར་རྒྱུ་བའི་རླུང་རེངས་ན་སྣ་འགགས་པ་དང་དབུགས་མི་ཐོན་ན་སྣར་སྒ་ཚ་ཕྱེ་མ་བཏབ་ལ་མཉེ་ཞིང་དབུགས་ཕྱིར་བཏང་ངོ་། །ལྕེ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རེངས་ན་ལྕེ་ལྐུགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟན་ནམ། ཕྱར་བའི་ཁར་བསྡད་ལ་གཞན་གྱིས་ཟུར་ནས་བཏེག་ན། སྟེང་དུ་བསྐྱུར་འོག

【现代汉语翻译】
如果这样还不能平静，就观想头顶上的佛塔。如果这样还不能平静，就想象自己坐在水面上，沉入水中，直到身体完全沉没，头顶触底。如果这样还不能平静，就放弃执着的事物，明白显现即是心，明白心性本空，以此来消除烦恼。
如果小便不畅，就在金刚宝瓶（藏文：རྡོ་རྗེ་བུམ་པ།，梵文天城体：वज्रकुम्भ，梵文罗马拟音：vajrakumbha，汉语字面意思：金刚宝瓶）中吸入气，再从金刚宝瓶中呼出气。或者，用力地伸展和弯曲双腿。对于说话和欢笑的问题，观想舌头上有金刚交杵（藏文：རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་，梵文天城体：वज्रविश्व，梵文罗马拟音：vajra vishva，汉语字面意思：金刚世界），会有帮助。
地、水、火、风四大元素中，火元素失调的症状包括声音嘶哑、喉咙干燥、声音沙哑、眼睛发热、口干和身体出汗。为了消除这些症状，暂时专注于火的观想。如果这没有帮助，就在身体内吸入水元素的气，以此来消除。呼气时，想象气息从头顶排出。
水元素失调的症状包括小便失禁、精液流失、出现小虫、无法控制下泄气、流口水、流鼻涕和流眼泪。阻止精液流失的方法将在后面说明。
土元素失调的症状包括身体沉重、感觉被压迫、身体虚弱、站立不稳、无法行走。为了消除这些症状，吸入风元素的气，呼气时从头顶排出。长时间蹲坐冥想，可以逐渐消除这些症状。
消除五根（眼、耳、鼻、舌、身）的障碍：如果眼睛中的气停滞，导致视力模糊，就将意识集中在后脑勺的明点（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）上，然后逐渐拉长。如果眼睛发痒或流泪，就观想眼睛是空性的。或者，将意识集中在一个像豌豆大小的明点上，来回观看。如果这些方法没有帮助，就在睡觉前用三果汤清洗眼睛，然后用丝绸或棉布遮盖眼睛。如果感觉眼睛突出或看不见东西，就将意识集中在黑色的明点上，并在后脑勺进行按摩。
如果耳朵中的气停滞，会导致耳聋或耳鸣。为了消除这些症状，观想耳朵是空性的，或者观想一个像豌豆大小的明点。如果这些方法没有帮助，就用管子吸入大量脂肪的烟雾，或者服用骨汤等补品。
如果鼻子中的气停滞，导致鼻塞或呼吸困难，就在鼻子里放入姜粉或辣椒粉，轻轻按摩，然后呼气。如果舌头中的气停滞，会导致舌头麻木。坐在垫子或抬高的物体上，让别人从侧面抬起你，然后向上抛。

【English Translation】
If that doesn't calm down, meditate on a stupa on the crown of your head. If that doesn't calm down, imagine yourself sitting on the water, sinking into it, until your body is completely submerged and your head touches the bottom. If that doesn't calm down, abandon what you are attached to, understand that appearance is mind, and eliminate it by understanding that the nature of mind is emptiness.
If urination is blocked, inhale air into the vajrakumbha (Tibetan: རྡོ་རྗེ་བུམ་པ།, Sanskrit Devanagari: वज्रकुम्भ, Sanskrit Romanization: vajrakumbha, Literal meaning: Diamond Vase), and exhale air from the vajrakumbha. Also, stretch and bend your legs vigorously. For problems with speaking and laughing, visualizing a vajra cross (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་, Sanskrit Devanagari: वज्रविश्व, Sanskrit Romanization: vajra vishva, Literal meaning: Diamond World) on the tongue will help.
Among the elements of earth, water, fire, and wind, the faults of fire element imbalance include hoarseness, dry throat, raspy voice, hot eyes, dry mouth, and sweating. To eliminate these, temporarily focus on the visualization of fire. If that doesn't help, introduce the wind of the water element into the body to eliminate it. When exhaling, imagine the breath leaving from the crown of the head.
The faults of water element imbalance include urinary incontinence, semen loss, the appearance of worms, inability to control downward-moving air, and dripping of saliva, nasal mucus, and tears. The method for reversing semen loss will be explained later.
The faults of earth element imbalance include a heavy body, feeling oppressed, weak body, inability to stand, and inability to walk. To eliminate these, introduce the wind element and exhale it from the crown of the head. Gradually eliminate the symptoms by meditating in a squatting position for a long time.
Eliminating the faults of the five senses: If the air moving in the eyes stagnates, causing blurred vision, focus awareness on the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Literal meaning: dot) at the back of the head and gradually lengthen it. If the eyes are itchy or teary, contemplate the emptiness of the eyes. Alternatively, focus awareness on a bindu the size of a pea and look back and forth. If these methods don't help, wash the eyes with triphala water before going to bed, and cover the eyes with silk or cotton cloth. If you feel that the eyes are bulging or cannot see, especially meditate on a black bindu and massage the back of the head.
If the air moving in the ears stagnates, it can cause deafness or tinnitus. To eliminate these symptoms, contemplate the emptiness of the ears, or meditate on a bindu the size of a pea. If these methods don't help, fumigate with the smoke of a large amount of fat through a tube, or take supplements such as bone broth.
If the air moving in the nose stagnates, causing nasal congestion or difficulty breathing, put ginger powder or chili powder in the nose, massage gently, and exhale. If the air moving in the tongue stagnates, it can cause the tongue to become numb. Sit on a cushion or raised object, and have someone lift you from the side and throw you upwards.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་བསྐྱུར་ལ་བྱའོ། །ཡང་གཞན་གྱིས་རྣ་བ་ནས་བསྡམས་ལ་བསྒྱུར་རོ། །རླུང་གིས་ལུས་སྐྲངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་སྐྲངས་ནས་ན་ན། དྲི་ཆུ་དྲོན་མོས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། དེ་ནས་ཆང་གིས་བཀྲུ། དེ་ནས་མར་ནག་པོ་ལོ་ལོན་པའམ། ཚིལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་ལ། རྡོས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བཅག་གོ ། ལུས་ཁོལ་བུར་ན་ན་ཉམས་དང་སྦྱར་ལ་བཅག་གོ །ལུས་ལ་ཟ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་དྲི་ཆུས་ལུས་བཀྲུས་པས་ཕན་ནོ། །དེས་མ་ཞི་ན་གཡེར་མ་དང་མར་ནག་བསྐོལ་བས་བྱུགས་ལ་མེའམ་ཉི་མ་ལ་བདུགས་པས་ཕན་ནོ། །མགོ་བོ་ན་བ་ལ་སྟོང་པར་བསམས་ཏེ། ཡི་གེ་ཨ་ཧཾ་གཉིས་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའམ། འོད་ཟེར་དམར་སེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་མོ། །མགྲིན་པ་ན་བ་ལ་སྐེ་བཀུག་ལ་ཕར་བཅུ་ཚུར་བཅུ་བྱས་པས་ཕན་ནོ། །ལྐོག་འབྲས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན། མགོ་
1-2-223b
ཕྱོགས་བཞིར་བསྐྱོད། སྒྲུངས་པའི་སར་སོར་མོས་སྦྱངས། ཤུགས་བསྐྱེད། དེ་གཉིས་ཁ་སྒྲ་བཅས་སུ་བཏང་ངོ་། །ཡན་ལག་ལ་སོགས་འཁུམས་པར་གྱུར་ན། ལུས་སྦྱོང་དང་བཀུ་བྱུགས་བྱ། ཆུར་ཞུགས་ལ་ཐོན་མ་ཐག་ཏུ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་ན་ཕན་ནོ། །རོ་སྟོད་ན་ན། དེ་ཉིད་སྟོང་དྲ་མིས་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །བཤང་ལམ་བསྡམས་ན་འོག་རླུང་བསྡམ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་དང་། གྱེན་ལ་ཡར་མཆོང་བ་དང་། ཐུར་ལ་མར་མཆོང་བ་བྱས་པས་སེལ་ལོ། །བཤང་ལམ་ཚ་ཞིང་ཁྲག་འབབ་ན། རོ་སྨད་ཆུར་ཅུང་ཞིག་གཞུག་འོག་རླུང་ཡན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་དག་གིས་དབང་པོ་ལྔའི་སྐྱོན་བསལ་བའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རླུང་རེངས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྟེང་རླུང་སྲོག་གི་རླུང་དང་འོག་ཏུ་བླུགས་ན་མྱུར་དུ་བསལ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་གིས་དབང་བྱས་ནས་གཟེར། དྲི་མ་རྣམས་མི་ཐོན། རླུང་འབྱིན་མི་ནུས། རྩ་བསྡུད། ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་ཆེའོ། །དེ་བསལ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རས་སམ་དར་ལྷོ་སྙམ་པ་ཙམ་བཅུག་ལ་རས་ཀྱི་ཤགས་པས་རན་ཙམ་བསྡམས་ལ་གྲོགས་མེད་ན་རང་གིས་རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱའོ། །གྲོགས་ཡོད་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། རྐེད་པ་ནས་བཟུང་ལ་མགོ་ཐུར་ལ་དཔྱངས་ཏེ། དང་པོ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་བརྡུང་། དེ་ནས་སྒལ་
1-2-224a
༄༅། །ཚིགས་ཟད་སོའི་བར་དུ་བརྡུང་། རྐེད་པ་ཅུང་ཞིག་གཅུ། ལུས་ཐམས་ཅད་གཅུ་ཞིང་སྤྲུག །དེ་ནས་དལ་བུས་ཉལ་ལ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་མཉེས་པས་འཕྲལ་དུ་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་ན་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་བདེའོ། །གཉིས་པ་འོག་རླུང་ཐམས་ཅད་སྲོག་གི་རླུང་གིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟོད་དུ་ལྷགས་ན་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་དོགས་པས་ཆེར་ཧགས་ཏེ་རོ་སྟོད་གཟེར། དབུགས་ཆ་ཕྱིར་མི་ཐོན། རྩ་རིམ་གྱིས་བསྡུད། ཞག་གཅིག་འདས་ན་ཚེའི་དུས་བྱེ

【现代汉语翻译】
又或者，让其他人从耳朵处拉住并进行调整。如果身体因气体而肿胀，全身都肿胀且疼痛，用温热的尿液清洗全身，然后用酒清洗，再涂抹陈年黑酥油或大量脂肪，用石头轻轻敲打全身。如果身体感到刺痛，则与感觉结合起来敲打。如果身体出现瘙痒等症状，用尿液清洗身体会有所帮助。如果这样还不能缓解，用煮沸的姜黄和黑酥油涂抹，然后在火或阳光下烘烤会有所帮助。如果头痛，就观想空性，并将注意力集中在字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）和吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）的循环上，或者观想充满红色和黄色的光芒。如果喉咙痛，弯曲颈部，来回各十次会有所帮助。如果出现淋巴结肿大等情况，将头部向四个方向移动，用手指清洁肿胀的部位，增加力量，然后将两者一起发出声音。如果四肢等部位弯曲，进行身体锻炼和按摩，进入水中，刚出来时立即强烈地修习风呼吸会有所帮助。如果上身疼痛，观想它充满空洞和人。如果肛门闭塞，屏住下气，通过身体的运动，如伸展和弯曲腿部，向上跳跃和向下跳跃来缓解。如果肛门发热并出血，将下半身浸入水中片刻，然后将下气向上推。这些方法可以消除五根的障碍。特别是对于僵硬的气，有两种情况。第一种情况是，如果上气注入生命气中，必须迅速消除，这非常重要。因为肚脐以下的生命气控制着疼痛，污垢无法排出，无法呼气，脉搏收缩，如果过了一天，就会危及生命，情况非常严重。消除这种情况的方法是，在肚脐下方放置一块亚麻布或感觉像丝绸的布，用亚麻布条适度地系紧，如果没有朋友，就自己伸展和弯曲腿部。如果有朋友，就像之前那样做，抓住腰部，头朝下悬挂，首先敲打两个脚底，然后敲打到肩胛骨之间，稍微扭动腰部，扭动和摇晃整个身体。然后慢慢地躺下，逐渐按摩所有四肢，立即从问题中解脱出来，如果过了一天，就会像以前一样舒适。第二种情况是，如果所有的下气都被生命气控制，向上涌动，喉咙的脉搏会收紧，导致呼吸困难，上身疼痛，无法呼出空气，脉搏逐渐收缩，如果过了一天，就会危及生命。
 

【English Translation】
Or, have someone else hold the ear and adjust it. If the body is swollen due to gas, and the whole body is swollen and painful, wash the whole body with warm urine, then wash it with alcohol, then apply old black butter or a lot of fat, and gently beat the whole body with a stone. If the body feels tingling, combine it with sensation and beat it. If itching or other symptoms occur on the body, washing the body with urine will help. If that doesn't relieve it, applying boiled turmeric and black butter and roasting it in the fire or sun will help. If you have a headache, contemplate emptiness and focus your awareness on the cycle of the letters A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none) and Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum), or contemplate being filled with red and yellow light. If you have a sore throat, bending your neck back and forth ten times each way will help. If lymph node swelling or other conditions occur, move your head in four directions, clean the swollen area with your fingers, increase strength, and then make a sound with both of them together. If limbs or other parts become bent, do physical exercises and massage, enter the water, and immediately practice strong wind breathing as soon as you come out will help. If the upper body is in pain, contemplate it being filled with emptiness and people. If the anus is blocked, hold your lower breath, and relieve it by moving your body, such as stretching and bending your legs, jumping upwards, and jumping downwards. If the anus is hot and bleeding, immerse the lower body in water for a while and push the lower breath upwards. These methods can eliminate the defects of the five senses. In particular, there are two cases of stiff wind. The first case is that if the upper wind is poured into the life wind, it is important to eliminate it quickly. Because the life wind below the navel controls the pain, dirt cannot be discharged, you cannot exhale, the pulse contracts, and if a day passes, it will endanger life, which is very serious. The way to eliminate this is to place a piece of linen or something that feels like silk under the navel, tie it moderately with a strip of linen, and if there is no friend, stretch and bend your legs yourself. If there is a friend, do as before, grab the waist, hang your head down, first beat the soles of both feet, then beat between the shoulder blades, twist the waist slightly, twist and shake the whole body. Then lie down slowly and gradually massage all the limbs to immediately get rid of the problem, and if a day passes, you will be comfortable as before. The second case is that if all the lower winds are controlled by the life wind and surge upwards, the pulse of the throat will tighten, causing difficulty in breathing, pain in the upper body, inability to exhale air, the pulse gradually contracts, and if a day passes, it will endanger life.


--------------------------------------------------------------------------------

ད་པས་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རས་སམ་དར་གྱི་ཕོན་ལྷོ་སྙམ་པ་ཙམ་རེ་རེ་བཅུག་ལ་རས་ཀྱི་ཤགས་མས་རན་ཙམ་དུ་བསྡམ། དལ་བུས་བླངས་ལ་རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་པར་ཏོང་རུས་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚིགས་པ་ཟད་པའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་བརྡུང་། ཅུང་ཞིག་སྤྲུག །ཅུང་ཞིག་མཉེ་ཞིང་ཉལ་ལོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་པ་དང་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མི་གསལ་བ་འབྱུང་ལ། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རང་སོ་བཟུང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། ཉམས་ན་བཅོས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཞེ་ན། རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལས་མི་འདའོ། །རྫས་སུ་གྱུར་པ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་དབང་
1-2-224b
པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་འདུག །ཁྲའི་སྒོ་ར་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་གསང་གནས་སུ་གདགས། ཡང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དབྱར་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞིབ་པར་བྱས་ཏེ། འོ་མ་ལ་བཏབ་སྟེ་ལྟོ་སྟོང་ལ་བཏང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་བསྲུང་བར་མ་ནུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་ན་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། སྔགས་འདི་དག་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་རི་ཧ་ན་ཏ་ཙུག་ཙུག་ཅེས་བཟླས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུབ་པོ། །ཡང་གཞོན་ནུ་མ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་ལེབ་རྒན་རྩིའམ་གུར་གུམ་གྱིས་བཙོས་ལ་མདུད་པ་བདུན་བྱས་ནས་སྲོད་ལ་རིགས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་སྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ན་ཁུ་བ་རྟག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཤུ་ཏྲཱ་ཧ་ར་ཧ་ཏི་བྷནྡྷ་མི་སི་ཐར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྲུང་བ་ནི། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་བསྟན་པས་འཛིན་ནོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཕཊ་སེར་པོས་བཀག་ནས་རླུང་གིས་བུམ་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་བཏེགས་ནས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་ལ་སྐྱ་རི་ལི་ལི་བྱུང་བར་བསམ་པས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་འཛིན་ནོ། །ཡང་བསྟན་པ་རིགས་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བསྲུང་བ་འབྱུང་སྟེ། ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་
1-2-225a
༄༅། །ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས། རྒྱུ་མལ་ཚིགས་པ་ལ་བཅར། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། ལུས་གདུགས་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར། བུ་ཆུང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་རིང་བར་དྲང་ངོ་། །དམིགས་པ་ཧཱུྃ་གིས་འདྲེན། ཕཊ་ཀྱིས་འཕུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཕངས་ལ་བཟློག །དེ་ནས་སྟེང་རླུང་དལ་གྱིས་མནན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲོད་སྐྱེ། ཐིག་ལེ་རྩ་ནང་དུ་ཁྲ

【现代汉语翻译】
如果出现问题，那将非常严重。为了解决这个问题，可以在两个乳房下放置一些棉布或丝绸，用布带适度地系紧。然后慢慢地抬起，脚不接触地面，从腿骨开始，逐渐敲打到关节末端。稍微摇晃，稍微按摩，然后躺下。一天过去后，就能从问题中解脱出来。意识会稍微模糊，如果智慧掌握了心的本性，就会变成卓越的禅定。关于保护明点不失，以及失去后补救的方法：如何保护它不失去呢？通过物质、咒语和禅定，菩提心就不会离开身体。作为物质，用安息香的烟熏所有感官之门。将雌蕊放入番红花的容器中，然后戴在隐处。或者，将名为‘夏季制造者’的花和果实完全成熟后研磨，放入牛奶中，空腹服用。如果这些都不能保护，感觉明点无法控制，那么就用咒语来保护。观想自己是自在之主。不断地念诵这些咒语：嗡 阿日 诃那 达 祖 祖（藏文：ཨོཾ་ཨ་རི་ཧ་ན་ཏ་ཙུག་ཙུག་，梵文天城体：ओम् अरि हन त चुक् चुक्，梵文罗马拟音：oṃ ari hana ta cuk cuk，汉语字面意思：嗡，阿里，击打，彼，祖克，祖克），仅仅念诵就能控制住。此外，用未被世俗之法玷污的年轻女子纺织的线，用紫胶或藏红花染色，打七个结，在黄昏时念诵一百零八遍本家族的咒语，然后系在腰间，就能永远保持精液不失。嗡 舒扎 诃拉 诃地 班达 米 斯塔 德 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ཏྲཱ་ཧ་ར་ཧ་ཏི་བྷནྡྷ་མི་སི་ཐར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् शुत्र हर हति बन्ध मि सि थर् ते स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ śutrā hara hati bandha mi si thar te svāhā，汉语字面意思：嗡，线，拿走，拿走，束缚，不，释放，彼，梭哈）。这是从金刚手灌顶续中说的。用禅定来保护，通过清晰地展示乐空禅定来保持。或者，用黄色的帕特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཕཊ，फट्，phaṭ，断）封住金刚杵的顶端，用风从瓶中提起明点，观想它在中央脉中向上升起，变成灰白色，也能保持明点。此外，从教法持明者的续部中，会产生身语意的保护：身体采取金刚跏趺坐
手结拳印，抵住肠道的关节，舌抵上颚，身体像伞柄的轮子一样旋转，像小孩的行为一样遍布全身。口中发出吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，种子字）的声音，强烈而悠长。观想用吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，种子字）引导，用帕特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཕཊ，फट्，phaṭ，断）推动的方式发射和扭转。然后慢慢地压下上行气。同时产生俱生喜、乐，以及依赖明点的热量，明点流入脉中。

【English Translation】
If there is a problem, it will be very serious. To solve this, some cotton or silk can be placed under the two breasts, and tied moderately with a cloth band. Then slowly lift it up, with the feet not touching the ground, starting from the femur, gradually tapping until the end of the joint. Shake it a little, massage it a little, and then lie down. After a day, one will be freed from the problem. Consciousness will be slightly blurred, and if wisdom grasps the nature of the mind, it will become excellent samadhi. Regarding protecting the bindu from being lost, and methods of remedying it if it is lost: How to protect it from being lost? Through substances, mantras, and samadhi, the bodhicitta will not leave the body. As a substance, fumigate all the sense doors with the smoke of guggul. Place the stamen in a saffron container and wear it on the secret place. Alternatively, grind the fully ripened flowers and fruits called 'Summer Maker', put them in milk, and take them on an empty stomach. If these cannot protect, and it feels that the bindu cannot be controlled, then protect it with mantras. Visualize oneself as the Lord of Freedom. Constantly recite these mantras: Om Ari Hana Ta Tsuk Tsuk (藏文：ཨོཾ་ཨ་རི་ཧ་ན་ཏ་ཙུག་ཙུག་，梵文天城体：ओम् अरि हन त चुक् चुक्，梵文罗马拟音：oṃ ari hana ta cuk cuk，汉语字面意思：Om, Ari, strike, that, Tsuk, Tsuk), just reciting it can control it. Furthermore, take a thread spun by a young woman who is not tainted by worldly dharmas, dye it with lac or saffron, tie seven knots, and recite the family mantra one hundred and eight times at dusk, and then tie it around the waist, and one will always be able to retain semen. Om Shutra Hara Hati Bandha Mi Sistar Te Svaha (藏文：ཨོཾ་ཤུ་ཏྲཱ་ཧ་ར་ཧ་ཏི་བྷནྡྷ་མི་སི་ཐར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् शुत्र हर हति बन्ध मि सि थर् ते स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ śutrā hara hati bandha mi si thar te svāhā，汉语字面意思：Om, thread, take, take, bind, not, release, that, Svaha). This is said from the Vajrapani Empowerment Tantra. Protecting with samadhi, hold by clearly showing the bliss-emptiness samadhi. Alternatively, block the tip of the vajra with a yellow Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཕཊ，फट्，phaṭ，断), lift the bindu from inside the vase with wind, and visualize it rising upwards in the central channel, becoming greyish-white, and one can also hold the bindu. Furthermore, from the Tantra of the Holders of the Teachings, protection of body, speech, and mind arises: the body takes the vajra full lotus posture
hands holding fists, pressing against the joints of the intestines, tongue touching the upper palate, the body rotating like the wheel of an umbrella handle, pervading the body like the behavior of a child. Utter the sound Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，seed syllable) in the mouth, strongly and long. Visualize guiding with Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，seed syllable), launching and reversing in the manner of pushing with Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཕཊ，फट्，phaṭ，cut). Then slowly press down the upper wind. Simultaneously, the co-emergent joy, bliss, and heat dependent on the bindu arise, and the bindu flows into the channels.

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་སོ། །ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པས་ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་སྐྱེས་པས་གང་བས་འཛག་པ་དང་། གདོན་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་འཛག་པ་དང་། ནད་གཞིས་ཆུ་དང་སྡོངས་ནས་འཛག་པ་དང་། དངོས་སུ་འཛག་པའོ། །དགའ་བ་དང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ལམ་མམ་དངོས་སུ་འཛག་ན་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་། མིའི་ཀླད་པ་དང་། ཉུངས་ཀར་བསྲེས་པའི་ཐལ་བ། པདྨ་རཀྟ་དང་བཞི་པོ་དེ་ལེགས་པར་སྦྱར་ལ་སྲོད་ལ་གསང་གནས་དང་། རྐེད་པ་ལ་བཀུ་བྱུགས་བྱའོ། །ཡང་སྐུད་པ་ནག་པོ་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས། ལྷག་པ་ལྷའི་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་སྐེད་པར་བཅིང་ངོ་། །བག་ཆགས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕན་ནོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འཆོར་བ་རྨིས་ན། ན་ཚ་འབྱུང་
1-2-225b
བའི་རྟགས་ཡིན་པས་རང་གི་ལོ་གྲངས་ཙམ་གྱི་གཟུངས་འདོན། དེ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་འཛག་པ་རྨིས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་དང་། རྫས་གུད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཚོགས་འཁོར་དང་། དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ལ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་བཟང་ངན་དུ་མི་འཛིན་ན་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཆུ་དང་སྡོངས་ཏེ་འཛག་ན་ཟས་བཅུད་ཅན་བརྟེན། གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ་དྲོད་ཆེ་བའི་ལྤགས་པ་གསང་གནས་དང་སྐེད་པ་ལ་དཀྲིའོ། །ཐིག་ལེ་ཞོ་ཐིགས་ལྟ་བུར་འཛག་ན་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་གནས་སུ་བསྐྱལ་ལ། བླ་མའི་སྐུ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་དུ་བསྒོམ། གེགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་གཉེན་པོ་ནི་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་གནད་དང་། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་སེལ་ལོ། །དེས་མ་སོལ་ན་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་བསྲིང་པ་ཁོ་ནས་སེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ནི། སྦྱངས་པའི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆེས་ཟབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བའོ། །དེ་དག་སྟོང་པ་དང་
1-2-226a
༄༅། །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཡིན་པས་གྲུབ་པ་མེད་ལ། སེམས་ཀྱང་དང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད༑ བར་དུ་གནས་པ་མེད། ཐ་མར་འགག་པ་མེད་པས་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་ཀློད་ནས་འཇོག་པའོ། །དེ་དག་ནི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། གདུལ་བྱས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷན

【现代汉语翻译】
当精进时，一切功德生起，明点亦不失坏。不具足这些功德，明点便会失坏，即因生乐而漏失，或因魔祟和习气在梦中漏失，或因疾病与水液混合而漏失，或直接漏失。若因喜乐或魔祟等在梦中或直接漏失，则将黑旃檀、人脑、与芥子粉混合的灰烬、红莲花四者混合均匀，于夜晚涂抹于隐处和腰部。又用黑线打二十一个结，念诵增禄增慧本尊（藏文：ལྷག་པ་ལྷའི་སྙིང་པོ།）心咒多次，系于腰间。对于习气，女人的衣服气味有益。若梦见漏失白明点，是生病的征兆，因此念诵相当于自己年龄的陀罗尼。同样，若梦见漏失黑明点、红明点、黄明点，则是非时死亡等，以及三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持）退失、物品耗尽的征兆，因此应向上师祈祷，举行会供轮（藏文：ཚོགས་འཁོར།）和勇士宴（藏文：དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ།）等。若知梦境是虚幻，不执着于好坏，则无有分别念。若与水液混合而漏失，则应食用滋补之物，将豺狼等温暖动物的皮毛缠绕于隐处和腰部。若明点如酸奶滴落般漏失，则以三种拙火瑜伽（藏文：འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ།）将其送回原位，观想上师的身像至肚脐以上。所有这些障碍的共同对治方法是，专注于突发事件的关键，安住于自己的三摩地中来消除。若不能消除，则从内心深处向上师祈祷，唯有持续保持三摩地才能消除。如是，中等根器者完全修习，称为修习的利根者。在所有深奥之中，最殊胜的应被视为极深奥。自性利根者，因前世修习的力量，今生自然具有敏锐的根器。对于这些人，应展示空性和无我的大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།）。如是，此显现的一切，虽无而显，是虚幻的心，故无有实性。心也一样，最初无生，中间无住，最终无灭，故于其本然状态中，不加造作地放松安住。这些并非是为了描述实相的自性，而是为了让被调伏者理解，而展示了名相的集合等。于此，心性本然俱生。

【English Translation】
When diligence arises, all virtues arise, and the bindu is not lost. Without these virtues, the bindu will be lost, that is, it will be lost due to the arising of pleasure, or it will be lost in dreams due to demons and habits, or it will be lost due to illness mixed with water, or it will be lost directly. If it is lost in dreams or directly due to joy or demons, then mix black sandalwood, human brain, ashes mixed with mustard powder, and red lotus well, and apply it to the secret place and waist at night. Also, make twenty-one knots on a black thread, recite the essence of Lhakhapa Lha (藏文：ལྷག་པ་ལྷའི་སྙིང་པོ།) many times, and tie it around the waist. For habits, the smell of women's clothes is beneficial. If you dream of losing a white bindu, it is a sign of illness, so recite as many dharanis as your age. Similarly, if you dream of losing black, red, and yellow bindus, it is a sign of untimely death, loss of samadhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，meaning: concentration), and depletion of substances, so you should pray to the guru, hold a tsok khor (藏文：ཚོགས་འཁོར།) and a hero's feast (藏文：དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ།), etc. If you know that dreams are illusory and do not cling to good or bad, then there is no conceptualization. If it is lost mixed with water, then rely on nutritious food, and wrap the skin of warm animals such as jackals around the secret place and waist. If the bindu is lost like a drop of yogurt, then send it back to its place with three trulkhor yogas (藏文：འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ།), and visualize the guru's body up to the navel. The common antidote to all these obstacles is to focus on the key to the event and settle in your own samadhi to eliminate them. If that does not eliminate it, then pray to the guru from the bottom of your heart and only continue to maintain samadhi to eliminate it. Thus, the one with medium faculties who has completely trained is called the sharp faculty of training. Among all the profound, the most supreme should be regarded as the most profound. The naturally sharp faculty is sharp by nature in this life due to the power of training in previous lives. For these, the great seal of emptiness and selflessness (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།) should be shown. Thus, all this that appears, although it is non-existent, appears, is an illusory mind, so there is no reality. The mind is also the same, initially unborn, intermediately unstaying, and ultimately undying, so in its natural state, relax and abide without fabrication. These are not to describe the nature of reality itself, but to show the collection of names, etc., for the sake of being understood by those to be tamed. In this, the nature of mind is naturally co-emergent.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་དེ་ཉིད་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རང་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གནས་པ་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
1-2-226b
རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྔོན་མེད་པས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་སྒྲིབས། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་མི་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་འབྱུང་གསུང་། དེ་རྟོགས་པར་འདོད་ན་གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་བཅད་དེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གོལ་ས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་འཇིག་བྱེད་ཀྱི་གོལ་ས་དང་། ལོག་ཤེས་ལྟ་བའི་གོལ་ས། དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཁོ་ན་ས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ན། སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གསུངས་པ་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་ན༑ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལས་དོན་ལོགས་ན་མེད་དེ། གདུལ་བྱའི་དོན་སྣང་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཞེ་ན། ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་དག་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྣང་བར་འབྱུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྒྱུད་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ༑ ༑དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གིས་དག་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་
1-2-227a
༄༅། །ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པ་སྣང་བས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྔོན་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མི་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སྟུག་པོའི་གནས་སུ་ཐིམ་པ་ཡིན། མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་རྟག་ཏུ་མ

【现代汉语翻译】
当一个[事物]产生时，它被称为法身的自性涅槃。它是不生的，不灭的，从一开始就寂静，自性涅槃。这被称为认识佛陀，因为佛陀是法身的本质，并且[我们]认识到这一点。从空性的角度来看，心以及所有抓住和被抓住的事物都是空性的光明，因为心的自性是光明的，并且远离所有暂时的污垢。心的自性觉知本身也远离所有概念性的极端，如生、住、灭等等，这被称为法无我的意义，大手印。这两者无二无别地存在被称为法身，因为它是自性或本质。它不是先前不存在而突然产生的。所有众生从一开始就存在于法身的本质中。
如[经]云：‘众生本是佛，然为客尘所障蔽。’又云：‘心是智慧之源，勿于他处觅佛。’如果想要证悟这一点，就必须断除三种歧途：造成障碍的怀疑歧途，破坏因果的歧途，以及邪见观点的歧途。首先，如果只有法身是佛陀的本质，那么所说的三身和五智难道没有矛盾吗？[答：]法身本身并没有与[其他身]分离的作用，而是为了调伏众生的显现而设立的。如何显现呢？对于那些根器清净的人，法身显现为宣说大乘佛法的报身，因为[他们]圆满地享受大乘佛法。对于那些根器不清净的众生，它会化现各种化身来利益众生。它就像一面镜子般的智慧，远离所有障碍。它是区分性的智慧，不与暂时的污垢混合。由于它安住于不变的法界中，所以是法界智。由于众生的利益得以实现，显现为成所作智。虽然它对被调伏者如此显现，但佛陀是通过先前仅仅修习利益众生的力量而证悟的，而不是因为有‘我应该这样做’的想法。如来融入稠密之境，完全通过非概念来区分，因此勇士们总是...

【English Translation】
When something arises, it is called the nature of Dharmakaya (法身, Dharma Body) Nirvana. It is unborn, unceasing, and from the very beginning, it is peaceful, the nature of Nirvana. This is called recognizing the Buddha, because the Buddha is the essence of the Dharmakaya, and [we] recognize that. From the perspective of emptiness, the mind and all things grasped and grasping are the luminosity of emptiness, because the nature of the mind is luminous and free from all temporary defilements. The self-awareness of the mind itself is also free from all conceptual extremes such as birth, abiding, cessation, etc., which is called the meaning of selflessness of phenomena, Mahamudra (大手印, Great Seal). These two existing inseparably is called Dharmakaya, because it is the nature or essence. It is not something that suddenly appeared without prior existence. All sentient beings from the very beginning exist in the essence of Dharmakaya.
As [the sutra] says, 'Sentient beings are inherently Buddhas, but are obscured by adventitious defilements.' And, 'The mind is the source of wisdom, do not seek the Buddha elsewhere.' If you want to realize this, you must cut off the three deviations: the deviation of doubt that causes obstacles, the deviation that destroys cause and effect, and the deviation of wrong view. First, if only the Dharmakaya is the essence of the Buddha, then isn't there a contradiction with the three bodies and five wisdoms that are spoken of? [Answer:] The Dharmakaya itself does not have a function separate from [the other bodies], but is established for the sake of taming sentient beings' appearances. How does it appear? For those with pure faculties, the Dharmakaya appears as the Sambhogakaya (报身, Enjoyment Body) that teaches the Mahayana Dharma, because [they] fully enjoy the Mahayana Dharma. For those sentient beings with impure faculties, it manifests various Nirmanakayas (化身, Emanation Body) to benefit sentient beings. It is like a mirror-like wisdom, free from all obscurations. It is discriminating wisdom, not mixed with temporary defilements. Because it abides unmoving in the Dharmadhatu (法界, Realm of Dharma), it is the Dharmadhatu wisdom. Because the benefit of sentient beings is realized, it appears as the accomplishing wisdom. Although it appears in this way to those being tamed, the Buddha is enlightened through the power of previously practicing only benefiting sentient beings, not because of the thought 'I should do this.' The Tathagatas (如来, Thus-gone Ones) merge into the state of density, completely distinguished by non-conceptuality, therefore the heroes always...

--------------------------------------------------------------------------------

ཉམ་བཞག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལོགས་པ་གཏན་མེད་པའི་མཚན་མར་མི་བཟུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འབྱེད་རབ་དགའི་རྒྱུད་ལས་འདི་སྐད་དོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་གྲུབ། །ཡུལ་ནི་ཆུང་དང་ཆེན་པོ་ཡིས༑ ༑སྣང་བས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་དག །རྟོག་པ་མེད་པར་སྒྲ་འབྱུང་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་འབྲས་འཇིག་བྱེད་ཀྱི་གོལ་ས་ནི། སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་གྲོལ་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རྒྱུའི་དུས་ན་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་
1-2-227b
བདེ་འགྲོའི་སྣང་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུའི་དུས་ན་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དགག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བལྟའོ། །རང་གི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་པས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། ནང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་བཟུང་འཛིན་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པས་འཁྲུལ་ལོ། །སེམས་ཙམ་པ་སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་དུ་འདོད་ལུགས་མི་འཐད། རང་རིག་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་འཇིག་དང་བཅས་པའོ། །དངོས་པོ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པས་འཁྲུལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་ཞིང་། སྟོང་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་སླར་གསོར་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་པའི་ལུང་དང་། མེད་དགག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ཞེས་པའི་རིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་དོ། །རང་གི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་བཏང་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་དང་། དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་ཚད་མར་བཟུང་བར་བྱའོ། །བླ་མ་དེ་
1-2-228a
༄༅། །ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ། བསྒོམ་པ་ལམ་གཅིག་ཆོད། སྤྱོད་པ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་སྤངས་ཐོབ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཉིད་ལྷག་གི་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དབང་པོ་རབ་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སངས་རྒྱས་པར་ནུས་པས། དུས་མྱུར་ལ་འབྲས་བུ

【现代汉语翻译】
应当知晓这是禅定状态。即便如此，也不应执着于全无异于智慧的表相，因为法界自性清净，安住于无分别智慧不可分割的体性中，以此成就法身。在《分别炽盛续》中这样说道：‘法界与智慧无别，成就法身的体性。境由小与大，显现而宣说为色身二者。犹如天神的乐器，无分别而发出声音。’
关于因果毁灭的过失是：如果仅凭认识心性就能解脱，那么就不需要业因果等。这是因为业因果安立在心性的显现上。心性在因位时，依赖于趋入善法的显现，所以在果位时，会显现为善趣的景象。而在因位时，依赖于趋入不善法的显现，所以在果位时，会显现为三恶道的景象。因此，在尚未证悟心性时，业因果是不可否认的，所以要非常深入地观察。
由于对自己的恶见过于执着，所以无法证悟心性。外道们将一切究竟真理的根本执着为‘我’，认为‘我’是真实存在的，这是非常错误的。一些内道宗派也认为能取所取是真实存在的，将虚妄执着为真实，所以是错误的。唯识宗认为一切显现都是心，但他们认为心是究竟真理的观点也是不合理的。因为自明自证是前念生后念，是有生有灭的。因为他们认为事物是真实存在的，所以是错误的。
‘舍利子，一切法应观为空性，执着于空性的人是无法挽救的。’因为这是无遮破，所以与经部宗相同。’这两种理证会造成损害。应当放下对自身恶见的执着，将正确的意义以及宣说此意义的上师视为可靠的依据。
上师即是大手印，见解是无边的大，禅修是断绝歧途的唯一道路，行为是没有扬弃取舍的，果是没有断证的。’
应恒常观照心性本具的殊胜法身，它远离一切戏论的边际。上根之人仅用一生就能成佛，所以能快速获得果位。

【English Translation】
It should be known that this is a state of meditative absorption. Even so, one should not cling to the appearance of being completely devoid of separate wisdom, because the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, realm of phenomena) is naturally pure and abides in the indivisible essence of non-conceptual wisdom, thereby accomplishing the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, body of dharma). In the 'Distinguishing Radiance Tantra,' it says: 'Dharmadhatu and wisdom are inseparable, accomplishing the essence of the Dharmakaya. Objects, by small and large, appearing, are spoken of as the two Rupakayas (གཟུགས་སྐུ་, form bodies). Just as the celestial cymbals of the gods, sound arises without conceptualization.'
The fault of destroying cause and effect is: if liberation is attained merely by recognizing the nature of mind, then there is no need for karma, cause and effect, etc. This is because karma, cause and effect, are established on the appearance of the nature of mind. When the nature of mind is in the causal stage, it relies on the appearance of engaging in virtue, so in the resultant stage, it will appear as the vision of happy realms. And when in the causal stage, it relies on the appearance of engaging in non-virtue, so in the resultant stage, the vision of the three lower realms will appear. Therefore, when the nature of mind is not realized, karma, cause and effect, cannot be denied, so it should be observed very deeply.
Because of clinging too much to one's own bad view, one cannot realize the nature of mind. The Tirthikas (ཕྱི་རོལ་པ་, outsiders, non-Buddhists) cling to the 'self' as the root of all ultimate truth, believing that the 'self' is truly existent, which is very wrong. Some internal schools also believe that the grasper and the grasped are truly existent, clinging to delusion as truth, so they are mistaken. The Cittamatrins (སེམས་ཙམ་པ་, Mind-Only school), who believe that all appearances are mind, their view that mind is the ultimate truth is also unreasonable. Because self-awareness is the arising of the later thought from the former, it has arising and ceasing. Because they believe that things are truly existent, they are mistaken.
'Shariputra, all dharmas should be viewed as emptiness, and those who cling to emptiness cannot be restored.' Because this is non-affirming negation, it is the same as the Sutrantikas (མདོ་སྡེ་པ་, Sutra school).' These two reasonings will cause harm. One should abandon clinging to one's own bad view and regard the correct meaning and the Lama (བླ་མ་, teacher) who teaches it as a reliable source.
The Lama is the Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, great seal), the view is the great freedom from extremes, the meditation is the single path that cuts through, the conduct is without acceptance or rejection, and the fruit is without abandonment or attainment.'
One should constantly contemplate the innate, excellent Dharmakaya of the nature of mind, which is free from all extremes of elaboration. Those with the highest faculties can attain Buddhahood in just one lifetime, so they can quickly obtain the fruit.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་གྲོལ་བར་ནུས་སམ་ཞེ་ན། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་གྲོལ་བར་མ་ངེས་ཞེ་ན། དེས་ན་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྲེག །ཅེས་པ་དང་། སྤྲོས་ལྡན་གྲངས་མེད་གསུམ་སྤྱོད་ཀྱང་། །སྤྲོས་མེད་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ནས་གྲོལ། །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་དེ་ཉིད་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྣོ་དང་རྟུལ་བ་ཡིས། །སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉེ་རིང་ལམ་དུ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས། རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས། གཅིག་ཤོས་དེ་ལས་བཟློག་པར་
1-2-228b
བྱའོ་༑ ༑དེ་ལྟར་ན་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་དམིགས་པས་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྨི་ལམ་ན་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཞིག །སྐད་ཅིག་དུ་ནི་འདུ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དཔག་མེད་དུས་ཉིད་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་དུ་ནི་འདུ་བར་འགྱུར། །དུས་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །སྤྱོད་པ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་དེ། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་མི་དགག་ཅིང་། །བཅོས་མའི་སྤྱོད་པ་མི་སྒྲུབ་ཏེ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པ་སྤྱོད་པའི་རབ། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤུགས་ལ། དགག་བྱ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་བྱུང་ཡང་མི་དགག་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པའི་བླ་མར་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གནས་པ། འགག་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི་དོན་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་བྱུང་ཡང་མི་དགག་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ། དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་ལམ་ཆིག་ཆོད་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་གསུམ་དང་བྲལ་ནས་གཅིག་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༑ ༑དེ་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་མེད་དེ། །གཏོར་མ་སྦྱིན་བསྲེག་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་དམིགས་དང་རྫས་རྣམས་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་གཤིས་ལ་མེད། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་ན་ནོར་བུ་
1-2-229a
༄༅། །འཆིང་བུ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྤངས་ཐོབ་མེད་དེ། སྤང་བྱ་གཞི་ལས་མ་གྲུབ་པས། མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་ལས་སྤང་རྒྱུ་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་པས། སྔོན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར

【现代汉语翻译】
能从中解脱吗？如果如实地看待真实，如果如实地见到，就能完全解脱。被绳索束缚的这颗心，如果解开，毫无疑问就能解脱。这就是它的意义。
那么，不能确定一生就能解脱吗？因此说，如同劫末之火，能在一瞬间焚烧所有巨大的罪恶。还有，即使在充满戏论的无数三大阿僧祇劫中修行，也能在无戏论的一生中解脱。要坚持这种方式。
如果这样，那么这种方式不是矛盾吗？通过根器的锐利和迟钝，以及是否进行戏论和无戏论的修行，以及因果乘的差别，来判断道路的远近。这是说，根器迟钝、喜欢戏论的人，依赖因果乘，通过无数三大阿僧祇劫才能解脱，而另一种情况则相反。
如果这样，那么年份和月份等显而易见的目标无法改变吗？回答说：在梦中，一百年可以汇聚成一瞬间，同样，无数的时间也可以汇聚成一瞬间。因为时间是虚构的，所以在实际上并不成立。对于行为没有肯定或否定，因为证悟心性的瑜伽士，不会否定自然产生的行为，也不会肯定人为的行为，最好是修行不做作的自然状态。是这样说的。
对于错误的分别念的习气，对于任何产生的应该否定的烦恼分别念，不要否定，而是要视为指示不生之义的上师，并将烦恼本身安立于生、住、灭三种空性之中。同样，对于任何产生的分别念，不要否定，而是将其转化为道用，并指示其不生之义。
禅修是唯一的道路，与加行、正行和后行三者分离，仅仅修持一个就能确定解脱。其中没有本尊和咒语，没有朵玛和火供。其中的目标和物质都是分别念，在自性中并不存在。例如，如果拥有如意宝珠，就不需要绳索等物。对于果位没有断证，因为所断之物在基础上并不成立，仅仅是认识到不存在的事物，没有需要断除的。因为心性从一开始就安住于佛的体性，所以不是获得先前没有的果位。这里没有什么需要去除的，也没有什么需要增加的。

【English Translation】
Can one be liberated from it? If one sees reality as it is, if one sees correctly, one is completely liberated. This mind bound by a rope, if untied, there is no doubt that it will be liberated. This is its meaning.
Then, is it not certain that one can be liberated in a single lifetime? Therefore, it is said that like the fire at the end of time, it can burn all great sins in an instant. Also, even if one practices in the countless three immeasurable kalpas full of elaboration, one can be liberated in a single lifetime without elaboration. This is the way to hold onto.
If so, is this way not contradictory? By the sharpness and dullness of the faculties, and by whether one practices with or without elaboration, and by the difference of the cause-and-effect vehicle, judge the distance of the path. This means that those with dull faculties who like elaboration will rely on the cause-and-effect vehicle and be liberated by countless three immeasurable kalpas, while the other case is the opposite.
If so, then can't the years and months, etc., which are obviously targeted, be changed? It is said: In a dream, a hundred years can gather in an instant, likewise, immeasurable time can also gather in an instant. Because time is fabricated, it is not established in reality. There is no affirmation or negation for behavior, because the yogi who realizes the nature of mind does not negate naturally arising behavior, nor does he affirm artificial behavior, the best is to practice the unadorned natural state. It is said so.
For the force of the habitual patterns of wrong conceptualization, for any arising afflictive conceptualization that should be negated, do not negate it, but regard it as a guru who shows the meaning of non-arising, and establish the affliction itself in the three emptinesses of arising, abiding, and ceasing. Likewise, for any arising conceptualization, do not negate it, but take it as the path, and show its meaning of non-arising.
Meditation is the single path, separated from the three: preparation, main practice, and conclusion, and by practicing only one, liberation is certain. In it, there are no deities and mantras, no tormas and fire offerings. The objects and substances in it are all conceptualizations, they do not exist in the nature. For example, if there is a wish-fulfilling jewel, there is no need for ropes and so on. For the result, there is no abandonment and attainment, because what is to be abandoned is not established from the ground, there is nothing to abandon except to know that what does not exist does not exist. Because the nature of mind abides in the essence of the Buddha from the beginning, it is not attaining a result that did not exist before. There is nothing to be removed here, and nothing to be added.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་པ་དང་འཐུན་ལ། བློ་རེ་དོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྙིགས་མའི་དུས་ན་ཟབ་མོའི་དོན་ཉིད་ལ། །མོས་ཤིང་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀུན་ནས་ནི། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་དོན་འདིར་གསལ་བྱས་ནས། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་རྒྱས་པར་ཤོག ༑རྣམ་བཞི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །འདིའི་བརྒྱུད་པ།
འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་བར་པས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་གནང་། དེས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་གངས་དཀར་བ་ལ་གནང་། དེས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རཏྣ་ཀཱིརྟི་ལ་གནང་ངོ་། །དེས་བདག་དགེ་བ་ལ་གནང་བའོ།། །།


【现代汉语翻译】
与‘无有少许作为’相符，应以远离疑惑之境地来认知。
于浊世之中，唯有此甚深之义，
心怀渴慕并欲行持者，皆因于此，
如甘露般之义，已清晰阐明，
愿其如上弦之月般，日渐增长！
《四解脱》之名为甚深究竟之义，至此圆满。

此传承：
此传承为：国王 因陀罗菩提（Indra Bodhi）授予 尊贵的上师 杜松钦巴（Dusum Khyenpa），其又授予 尊者 岗嘎哇（Gangwa），其又授予 尊贵的上师 惹那吉利（Ratnakirti），其又授予我 格瓦（Gewa）。

【English Translation】
It accords with 'There is not the slightest action,' and it should be recognized as being free from the extremes of doubt.
In this degenerate age, only this profound meaning,
Those who are devoted and wish to practice, all because of this,
Like nectar, this meaning has been clearly explained,
May it increase like the waxing moon!
The profound and ultimate meaning of what is called 'Four Liberations' is complete.

The lineage of this:
The lineage of this is: King Indra Bodhi gave it to the precious lama Dusum Khyenpa (Dusum Khyenpa), who gave it to Jetsun Gangkarwa (Gangwa), who gave it to the precious lama Ratnakirti (Ratnakirti), who gave it to me, Gewa (Gewa).

--------------------------------------------------------------------------------

